Иудейский миф

Признаки конца времён

Сокровища на небесах

Заимствование

В качестве доброго пастыря

Зороастрийское влияние

Зороастрийская апокалиптика

Завещание Авраама

Зороастрийский дуализм

Ссылки по теме

Помочь, проекту "Провидѣніе"

Иудейский миф

Книга стражей, входящая в качестве первой из пяти частей в состав 1-й книги Еноха, содержит рассказ о том, как ангелы («стражи»), привлечённые красотой земных женщин, самовольно сошли на землю и вступили с женщинами в союз, от которого родились исполины. Кроме того, они научили людей разнообразным запретным искусствам. В двух вариантах мифа, оба из которых оказались объединены в Книге стражей, главами мятежных ангелов называются Семъйаза (Шемихаза) и Асаел (позднее превращающийся в Азазеля). За свои действия они подвергаются наказанию:

4. И сказал опять Господь Руфаилу: «Свяжи Азазела (Pan. и Sync.: Ἀζαὴλ; эф. ʾäzazʾel) по рукам и ногам и положи его во мрак; сделай отверстие в пустыне, которая находится в Дудаеле, и опусти его туда. 5. И положи на него грубый и острый камень, и покрой его мраком, чтобы он оставался там навсегда, и закрой ему лицо, чтобы он не смотрел на свет! 6. И в великий день суда он будет брошен в жар».

Codex Panopolitanus: 4. Καὶ τῷ Ῥαφαὴλ εἶπεν Δῆσον τὸν Ἀζαὴλ ποσὶν καὶ χερσίν, καὶ βάλε αὐτὸν εἰς τὸ σκότος, καὶ ἄνοιξον τὴν ἔρημον τὴν οὖσαν ἐν τῷ Δαδουὴλ κἀκεῖ βάλε αὐτόν, 5. καὶ ὑπόθες αὐτῷ λίθους τραχεῖς καὶ ὀξεῖς καὶ ἐπικάλυψον αὐτῷ τὸ σκότος. καὶ οἰκησάτω ἐκεῖ εἰς τοὺς αἰῶνας, καὶ τὴν ὄψιν αὐτοῦ πώμασον καὶ φῶς μὴ θεωρείτω· 6. καὶ ἐν τῇ ἡμέρᾳ τῆς μεγάλης τῆς κρίσεως ἀπαχθήσεται εἰς τὸν ἐνπυρισμόν.

Хронография Георгия Синкелла: 4. Καὶ τῷ Ῥαφαὴλ εἶπε Πορεύου, Ῥαφαήλ, καὶ δῆσον τὸν Ἀζαήλ· χερσὶ καὶ ποσὶ συμπόδισον αὐτόν, καὶ ἔμβαλε αὐτὸν εἰς τὸ σκότος, καὶ ἄνοιξον τὴν ἔρημον τὴν οὖσαν ἐν τῇ ἐρήμῳ Δουδαήλ, καὶ ἐκεῖ πορευθεὶς βάλε αὐτόν. 5. καὶ ὑπόθες αὐτῷ λίθους ὀξεῖς καὶ (om. Go) λίθους τραχεῖς καὶ ἐπικάλυψον αὐτῷ σκότος, καὶ οἰκησάτω ἐκεῖ εἰς τὸν αἰῶνα καὶ τὴν ὄψιν αὐτοῦ πώμασον καὶ φῶς μὴ θεωρείτω· 6. καὶ ἐν τῇ ἡμέρᾳ τῆς κρίσεως ἀπαχθήσεται εἰς τὸν ἐμπυρισμὸν τοῦ πυρός.

(1 Ен. 10, 4-6)

Сходным образом наказывается Семъйаза:

11. И Михаилу Бог сказал: «Извести Семъйязу и его соучастников, которые соединились с жёнами, чтобы развратиться с ними во всей их нечистоте. 12. Когда все сыны их взаимно будут избивать друг друга и они увидят погибель своих любимцев, то крепко свяжи их под холмами земли на семьдесят родов до дня суда над ними и до окончания родов, пока не совершится последний суд над всею вечностью».

Codex Panopolitanus: 11. Καὶ εἶπεν Μιχαήλ Πορεύου καὶ δήλωσον Σεμιαζᾷ καὶ τοῖς λοιποῖς τοῖς σὺν αὐτῷ ταῖς γυναιξὶν μιγεῖσιν, μιανθῆναι ἐν αὐταῖς ἐν ἀκαθαρσίᾳ αὐτῶν· 12. καὶ ὅταν κατασφαγῶσιν οἱ υἱοὶ αὐτῶν καὶ ἴδωσιν τὴν ἀπώλειαν τῶν ἀγαπητῶν, καὶ δῆσον αὐτοὺς ἑβδομήκοντα γενεὰς εἰς τὰς νάπας τῆς γῆς μέχρι ἡμέρας κρίσεως αὐτῶν καὶ συντελεσμοῦ, ἕως τελεσθῇ τὸ κρίμα τοῦ αἰῶνος τῶν αἰώνων.

Хронография Георгия Синкелла: 11. καὶ τῷ Μιχαὴλ εἶπε Πορεύου, Μιχαήλ, δῆσον Σεμιαζᾶν καὶ τοὺς ἄλλους σὺν αὐτῷ τοὺς συμμιγέντας ταῖς θυγατράσι τῶν ἀνθρώπων τοῦ μιανθῆναι ἐν αὐταῖς ἐν τῇ ἀκαθαρσίᾳ αὐτῶν. 12. καὶ ὅταν κατασφαγῶσιν οἱ υἱοὶ αὐτῶν καὶ ἴδωσι τὴν ἀπώλειαν τῶν ἀγαπητῶν αὐτῶν, δῆσον αὐτοὺς ἐπὶ ἑβδομήκοντα γενεὰς εἰς τὰς νάπας τῆς γῆς μέχρι ἡμέρας κρίσεως αὐτῶν, μέχρι ἡμέρας τελειώσεως τελεσμοῦ, ἕως συντελεσθῇ κρίμα τοῦ αἰῶνος τῶν αἰώνων.

(1 Ен. 10, 11-12)

Данный иудейский миф имеет определённые черты сходства с иранским мифом об Ажи Дахаке (пехл. Аждахак). Этот архизлодей зороастризма, имя которого означает буквально Змей Дасовский (т.е. Неарийский), упоминается несколько раз в Авесте (Яшт 5.29-35; Яшт 19.36-37) как трёхголовый дракон, которого напустил на погибель миру Ангра Манью и которого победил герой Траэтаона (пехл. Феридун). Он сверг и затем убил царя Йиму и завладел его престолом. В более позднем предании образ Ажи Дахаки историзируется и наделяется чертами иноземного (арабского) царя, врага зороастрийской веры, захватившего арийский (иранский) престол.

Правление Ажи Дахаки, именуемого также Беварасп (Тьмоконный), пришлось на второе тысячелетие эры Смешения (7000-8000 гг. зороастрийского летосчисления). По прошествии тысячи лет Траэтаона связал его и заключил в горе Дамавенд: «В начале второго тысячелетия Аждахак захватил престол и злодейски властвовал в течение тысячи лет. Когда тысячелетие закончилось, Феридун захватил и связал его» (Бундахишн, 33.2)[1]; «Власть Аждахака, у которого было три языка, шесть глаз и тысяча уловок, продолжалась тысячу лет над землёй семи кешваров, над дэвами и людьми. Он распространял грех, вред и зло (vinās u zyān u anākīh) среди людей… Он распространял среди людей зло (anākīh), несправедливость (adātīh) и недостойные деяния (apēcimān kunišnīh). В конце тысячелетия, за полтора дня (до его окончания), пришёл Феридун, сын Атвйи, родственник Йимы. В отместку за Йиму он схватил Бевараспа и чудеснейшими путами связал его в горе Дамавенд (pa ān i škufttom band pa kōf i Damāvand bast)» (Аядгар-и Джамаспиг, 4.25-28)[2]; «От Феридуна польза была такая, как избиение и связывание Аждахака Бевараспа, который (был) так сильно грешен. И он убил также много других дэвов и изгнал (их) из кешвара Хванирах» (Дадестан-и меног-и храд, 27.38-40)[3].

Как в иранском мифе Траэтаона заключает Ажи Дахаку в темницу под горой, так в Книге стражей архангел Рафаил и архангел Михаил до скончания времён бросают в подземную темницу Асаела и Семъйазу: «положи на него грубый и острый камень» (1 Ен. 10, 5); «крепко свяжи их под холмами земли» (1 Ен. 10, 12). В иудейском мифе никак не объясняется, почему мятежные стражи не подвергаются казни немедленно. В противоположность ему, иранский миф объясняет, почему казнь Ажи Дахаки откладывается: «И ещё известно, что Феридун хотел убить Аждахака, но Ормазд сказал: “Не убивай его сейчас, чтобы земля не наполнилась вредными тварями”» (Шайаст-на-шайаст, 79)[4].

После заключения Асаела Бог приказывает архангелу Рафаилу очистить землю:

И исцели землю, которую развратили ангелы, и возвести земле исцеление, что Я исцелю её и что не все сыны человеческие погибнут чрез тайну всего того, что сказали стражи и чему научили сыновей своих.

Codex Panopolitanus: καὶ ἰαθήσεται ἡ γῆ, ἣν ἠφάνισαν οἱ ἄγγελοι, καὶ τὴν ἴασιν τῆς γῆς δήλωσον, ἵνα ἰάσωνται τὴν πληγήν, ἵνα μὴ ἀπόλωνται πάντες οἱ υἱοὶ τῶν ἀνθρώπων ἐν τῷ μυστηρίῳ ὅλῳ ᾧ ἐπέταξαν οἱ ἐγρήγοροι καὶ ἐδίδαξαν τοὺς υἱοὺς αὐτῶν.

Хронография Георгия Синкелла: καὶ ἴασαι τὴν γῆν ἣν ἠφάνισαν οἱ ἐγρήγοροι, καὶ τὴν ἴασιν τῆς πληγῆς δήλωσον, ἵνα ἰάσωνται τὴν πληγὴν καὶ μὴ ἀπόλωνται πάντες οἱ υἱοὶ τῶν ἀνθρώπων ἐν τῷ μυστηρίῳ ὃ εἶπον οἱ ἐγρήγοροι καὶ ἐδίδαξαν τοὺς υἱοὺς τῶν ἀνθρώπων.

(1 Ен. 10, 7)

Сходным образом Траэтаона исцеляет землю от ущерба, который ей нанёс Ажи Дахака:

И этой победой он победил Дахака и спас и освободил творения, он победил мазандаранских [дэвов], удалил разорение и ущерб из области Хванираты и спас область Хванираты для своих троих сыновей, и посредством скотоводства, которое есть третье призвание [зороастрийской] веры, он показал людям исцеление тела, узнавание моровой язвы и изгнание болезней, и он совершил много таких чудес и полезных для мира деяний.

u-š pat hān pērōzkarēh vānīt Dahāk bōxt ud āsānēnīt hac-iš dāmān, vānīt Māzandarān dēhān, spōxt hān i ōišan vizand ud ziyān hac kišvar i xvanirah, ud bōxt xvanirah kišvar pusarān sē; u-š hac vāstriyōšēh i dēn-sitīkar pēšak āhuft-sēz ud xēndakēh-spōz tanbezizkēh nimūt ō martomān; ud han-ic vas kart avd ud gēhān-sut kārēh

(Денкарт, 7.1.26-27)

И он получил от Ормазда [зороастрийскую] веру, и он научил людей заклинаниям, заговорам и целебным средствам Ормазда, и он совершил для творений Ормазда много благ и исцелений.

u-š hac Ohrmazd dēn patigrift, u-š afsōn, nirang ud darmān hac Ohrmazd āmōxt, vas dōstēh ud bēšazišnēh pat dāmān i Ohrmazd kart

(Аядгар-и Джамаспиг, 4.29-30)[5]

Уже Авеста связывает Траэтаону с целительством. «Фравардин-яшт» призывает его душу (фраваши) на помощь против разнообразных болезней: «Мы чтим праведную душу Траэтаоны, сына Атвйи, которая защищает от зуда, жара, мокроты, лихорадки и недержания, которая защищает от вражды, сотворённой Змеем (т.е. Ажи Дахакой)» (ϑraētaonahe. āϑβiiānōiš. aṣ̌aonō. frauuaṣ̌īm. yazamaide. paitištātə̄e. garənāušca. tafnaošca. naēzaheca. sārastōišca. vāuuarṣ̌iiā̊sca. paitištātə̄e. aži. karštahe. t̰baēṣ̌aŋhō) (Яшт 13.131); ср.: «Он (т.е. Ормазд) полон целения как Феридун» (Дадестан-и дениг, 37.35).

Имя архангела Рафаила произведено от корня rp’ «целить». Древнейшими еврейскими сочинениями, в которых он упоминается, являются Книга стражей и Книга Товита (III-II вв. до н.э.). Оба эти текста несут на себе следы явного иранского влияния. Можно предположить, что и образ Рафаила возник у иудеев под влиянием зороастрийских фигур, связанных с целительством (Траэтаоны и Хаурватат).

Согласно Книге стражей, Асаел и Семъйаза будут находиться в заключении до дня суда, когда они должны погибнуть:

И в великий день суда он (т.е. Асаел) будет брошен в жар.

Codex Panopolitanus: καὶ ἐν τῇ ἡμέρᾳ τῆς μεγάλης τῆς κρίσεως ἀπαχθήσεται εἰς τὸν ἐνπυρισμόν.

Хронография Георгия Синкелла: καὶ ἐν τῇ ἡμέρᾳ τῆς κρίσεως ἀπαχθήσεται εἰς τὸν ἐμπυρισμὸν τοῦ πυρός.

(1 Ен. 10, 6)

13. В те дни их бросят в огненную бездну; на муку и в узы они будут заключены на всю вечность. 14. И немедленно Семъйяза сгорит и отныне погибнет с ними; они будут связаны друг с другом до окончания всех родов.

Codex Panopolitanus: 13. τότε ἀπαχθήσονται εἰς τὸ χάος τοῦ πυρὸς καὶ εἰς τὴν βάσανον καὶ εἰς τὸ δεσμωτήριον συνκλείσεως αἰῶνος. 14. καὶ ὃς ἂν κατακαυθῇ καὶ ἀφανισθῆ ἀπὸ τοῦ νῦν, μετ’ αὐτῶν ὁμοῦ δεθήσονται μέχρι τελειώσεως γενεᾶς.

Хронография Георгия Синкелла: 13. τότε ἀπενεχθήσονται εἰς τὸ χάος τοῦ πυρὸς καὶ εἰς τὴν βάσανον καὶ εἰς τὸ δεσμωτήριον τῆς συγκλείσεως τοῦ αἰῶνος. 14. καὶ ὃς ἂν κατακρίθῃ καὶ ἀφανισθῇ ἀπὸ τοῦ νῦν, μετ’ αὐτῶν δεθήσεται μέχρι τελειώσεως γενεᾶς αὐτῶν.

(1 Ен. 10, 13-14)

Согласно иранскому мифу, в конце истории Ажи Дахака вырвется из заточения, но будет убит героем Керсаспой (пехл. Гаршасп), пробуждённым от своего чудесного сна: «В конце тысячелетия Хушидармаха Дахак освободится из своих оков. Беварасп умертвит множество творений из-за своей любви к дэвам. В это время появится Сошйанс, сын Заратуштры… Из всех телесных творений первым они поднимут Гаршаспа, сына Сама. Он убьёт Бевараспа своей палицей и избавит от него мир творений» (Бундахишн, 33.40-42)[6].

Как мы видим, иранский и еврейский мифы воспроизводят сходный сюжет. Демонический злодей заключается в подземную темницу героем, связанным с целительством, который затем очищает землю от ущерба, причинённого ей злодеем. В заключении злодей будет находиться до судного дня, когда он будет окончательно уничтожен. Такой сюжет у евреев не засвидетельствован ранее Книги стражей (III-II вв. до н.э.), а у иранцев он присутствует уже в Авесте и восходит ещё к индоевропейскому мифу о драконоборчестве. Отсюда можно заключить, что этот миф появился в иудаизме под зороастрийским влиянием.

______________

[1] Domenico Agostini & Samuel Thrope. The Bundahišn: The Zoroastrian Book of Creation. Oxford, 2020.
[2] Giuseppe Messina. Libro apocalyptico persiano Ayātkār i Žāmāspīk. Roma, 1939.
[3] Перевод О.М. Чунаковой: Зороастрийские тексты. М. 1997. С. 101-102. [4] Там же. С. 314.
[5] Цит. по: Anders Hultgård. Das Judentum in der hellenistisch-römisches Zeit und die iranische Religion – ein religionsgeschichtliches Problem // Aufstieg and Niedergang der römischen Welt. Band 19/1. Berlin, 1979. S. 540-541, Fn. 144.
[6] Domenico Agostini & Samuel Thrope. The Bundahišn: The Zoroastrian Book of Creation. Oxford, 2020.

Признаки конца времён

В Книге небесных светил, являющейся третьей частью 1-й книги Еноха, архангел Уриил рассказывает Еноху о конечных днях мира:

43. И в те дни отвечал мне Уриил и сказал мне: «Вот я показал тебе всё, о Енох, и открыл тебе всё, чтобы ты увидел это, это солнце, и эту луну, и путеводителей звёзд небесных, и всех тех, которые вращают их, их соотношения, и времена, и выходы. 44. И в дни грешников годы будут укорочены, и их посев будет запаздывать в их странах и на их пастбищах (полях), и все вещи на земле изменятся и не будут являться в своё время; дождь будет задержан, и небо удержит его. 45. И в те времена плоды земли будут запаздывать и не будут вырастать в своё время; и плоды деревьев будут задержаны от созревания в своё время. 46. И луна изменит свой порядок и не будет являться в своё время. 47. И в те дни будет видимо на небе, как приходит великое неплодородие, на самой крайней колеснице на западе; и оно (небо или солнце) будет светить ярче, чем по обыкновенному порядку света. 48. И многие главы начальственных звёзд будут ошибаться, и они нарушат свои пути и отправления, и подчинённые им не будут появляться в свои времена. 49. И весь порядок звёзд сокрыт для грешников, и мысли тех, которые живут на земле, будут ошибаться из-за них, и они уклонятся от всех своих путей, и будут грешить и станут считать их (звёзды) за богов. 50. И много зол придёт на них, и осуждение придёт на них, чтобы уничтожить их всех».

(1 Ен. 80)

Очень сходный список признаков конца времён имеется в зороастрийских апокалипсисах. «Годы будут укорочены» (1 Ен. 80, 44), солнце и луна изменят свой порядок (1 Ен. 80, 46-47): «Когда твоё третье столетие подойдёт к концу, о Спитама Заратуштра, лучи солнца станут сокрытыми, а год, месяц и день будут укорочены» (Ka sat-zam i dahom i tō sar bavēt, Spītāmān Zartūšt, xvaršēt nē dittar ud nihangtar, ud sāl ud māh ud rōc kamtar) (Бахман-яшт, 4.16); «И в это извращённое время ночь будет ярче (andar hān i škuft āvām šap rōšantar), а год, месяц и день уменьшатся на треть; Земля-Спандармад распухнет, и страдание, смерть и нужда будут очень суровыми в мире» (Бахман-яшт, 4.64); «Тогда сократится год и уменьшится месяц, и день станет короче» (Tunc annus breviabitur et mensis minuetur et dies in angustum coartabitur) (Оракулы Гистаспа: Лактанций. Божественные установления, 7.16.10).

«Дождь будет задержан, и небо удержит его» (1 Ен. 80, 44): «Дождь не будет идти в должный срок» (vārān-ic pat hangām i xvēš nē vārēt) (Бахман-яшт, 4.45); «Дождь будет идти в неурочное время» (ud vārān i apēhangām vārēt) (Джамасп-намаг, 29).

«Их посев будет запаздывать в их странах и на их пастбищах (полях)... И в те времена плоды земли будут запаздывать и не будут вырастать в своё время; и плоды деревьев будут задержаны от созревания в своё время» (1 Ен. 80, 44-45): «И посевы не будут давать урожая; из десяти посеянных зёрен восемь погибнут, а два прорастут, но те два, что прорастут, не созреют. И растения, деревья и кустарники уменьшатся; если у человека их будет сто, то девяносто уменьшатся, а десять вырастут, и те, которые вырастут, не будут здоровыми и вкусными» (Бахман-яшт, 4.18-19); «То из за беспощадных дождей, то из за гибельной засухи, то из за холодов, то из за чрезмерной жары земля перестанет приносить людям плоды, не даст ни посевов, ни деревьев, ни винограда. И хотя они будут сеять великую надежду в момент цветения, лишатся её в период сбора урожая» (Оракулы Гистаспа: Лактанций. Божественные установления, 7.16.6).

Присутствие подобного рода предсказаний в Оракулах Гистаспа свидетельствует об их бытовании у зороастрийцев уже в эллинистическую эпоху. В Еврейской Библии таких предсказаний нет, поэтому их источник в 1-й книге Еноха должен был быть зороастрийским.

Сокровища на небесах

Книга Товита, оригинал которой был написан по-еврейски или по-арамейски (отрывки на обоих языках найдены в Кумране) в конце III или начале II в. до н.э. и которая дошла до нас целиком в греческом переводе, несёт на себе многочисленные следы иранского влияния.

О таком влиянии свидетельствуют уже места действия. Герой книги израильтянин Товит после завоевания ассирийцами Израильского царства переселяется в Ниневию, откуда ходит по торговым делам в Мидию. Там, в Рагах Мидийских, он отдаёт на хранение одному своему соплеменнику 10 талантов серебра (Тов. 1, 14). В то же время в столице Мидии Екбатанах живёт его родственница Сарра (Тов. 3, 7). В конце книги сын Товита Товия, женившийся на Сарре, вместе с ней и своими сыновьями переселяется из Ниневии на постоянное жительство в Екбатаны (Тов. 14, 12-14).

Полагая, что скоро умрёт, Товит даёт своему сыну Товии совет создавать духовный запас добрых дел: «Когда у тебя будет много, твори из того милостыню, и когда у тебя будет мало, не бойся творить милостыню и понемногу; ты запасешь себе богатое сокровище на день нужды (θέμα γὰρ ἀγαθὸν θησαυρίζεις σεαυτῷ εἰς ἡμέραν ἀνάγκης)…» (Тов. 4, 8-9). В Еврейской Библии представление о небесном хранилище благочестивых заслуг отсутствует, однако оно известно в зороастризме, начиная с Гат:

tat̰cā mazdā ϑβahmī ādąm nipåŋhē И это, Мазда, в твоём дому ты хранишь –

manō wohū urunascā aṣ̌āunąm Мысль Благую, души праведников

nəmascā yā ārmaitiš īžācā И поклонение, что с Кротостью и изобилием

mązā xṣ̌aϑrā wazdaŋhā awə̄mīrā Великую Власть вершат в помощь.

(Ясна, 49.10)

«Меног-и храд» призывает зороастрийца: «Старайся сделать запас добрых дел, который поможет тебе в духовном мире» (2.96-97). «Шайест-на-шайест» говорит о духовной сокровищнице (ganj), в которой накапливаются заслуги совершающих зороастрийское богослужение, и их запас становится доступным для всех душ праведных (8.4). «Дадестан-и диниг» утверждает, что запас добрых дел человека во время восхождения его души несёт прекрасная девушка, именуемая «сокровищехранительницей» (ganjbar) (24.5).[1]

Начиная с Книги Товита, данное представление становится общепринятым в иудаизме. Оно отражено, в частности, в несколько более поздней Книге Премудрости Иисуса сына Сирахова: «Располагай сокровищем твоим по заповедям Всевышнего, и оно принесёт тебе более пользы, нежели золото; заключи в кладовых твоих милостыню, и она избавит тебя от всякого несчастья» (θὲς τὸν θησαυρόν σου κατ᾿ ἐντολὰς ῾Υψίστου, καὶ λυσιτελήσει σοι μᾶλλον ἢ τὸ χρυσίον. σύγκλεισον ἐλεημοσύνην ἐν τοῖς ταμείοις σου, καὶ αὕτη ἐξελεῖταί σε ἐκ πάσης κακώσεως) (Сир. 29, 14-15).

Сходное представление отражено в Псалмах Соломона: «Делающий правое готовит себе жизнь подле Господа» (ὁ ποιῶν δικαιοσύνην θησαυρίζει ζωὴν αὑτῷ παρὰ κυρίῳ) (Пс. Сол. 9.9) (перевод протоиерея А.В. Смирнова); в 4-й книге Ездры: «Ибо у тебя есть хранилище дел, помещённое перед Всевышним, и ты не увидишь его до последних времён» (4 Ездр. 7.77); во 2-й книге Варуха: «[Праведные] без страха покидают это обиталище, ибо у них есть запас [добрых] дел, хранящийся в сокровищницах» (2 Вар. 14.12)[2].

В Евангелии от Матфея подобные идеи выражает Иисус из Назарета: «Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут» (Μὴ θησαυρίζετε ὑμῖν θησαυροὺς ἐπὶ τῆς γῆς, ὅπου σὴς καὶ βρῶσις ἀφανίζει, καὶ ὅπου κλέπται διορύσσουσι καὶ κλέπτουσι· θησαυρίζετε δὲ ὑμῖν θησαυροὺς ἐν οὐρανῷ, ὅπου οὔτε σὴς οὔτε βρῶσις ἀφανίζει, καὶ ὅπου κλέπται οὐ διορύσσουσιν οὐδὲ κλέπτουσιν) (Матф. 6, 19-20).

Они присутствуют и в Талмуде: «Вот дела, плоды которых человек потребляет в этом мире, а капитал (qeren) которых остаётся для него в мире грядущем: почитание отца и матери, благотворительность, миротворчество, изучение Торы…» (ИТ Пеа, 1.1). См. тж. историю о принявшем иудаизм царе Адиабены Монобазе, который во время засухи раздал свои сокровища голодающим, а в ответ на упрёки своих братьев заявил, что создал этим себе сокровища на небесах (Тосефта. Пеа, 4.18; ВТ Бава Батра, 11a.3). В этом рассказе накопление сокровищ передаётся иранизмом ganaz. По всей видимости, таким же словом оно передавалось в арамейском оригинале высказывания Иисуса в Матф. 6, 19-20.

______________

[1] David Winston. The Iranian Component in the Bible, Apocrypha, and Qumran: A Review of the Evidence // History of Religions. Vol. 5, No. 2. 1966. P. 195.
[2] Daniel M. Gurtner. Second Baruch: A Critical Edition of the Syriac Text. N.Y. & L., 2009.

Заимствование

В двух иудейских апокрифических сочинениях упоминается о погребении персонажа по истечении трёх дней со времени его кончины. Завещание Авраама сообщает после того, как Авраам умер: «Архангел Михаил встал рядом с ним со множеством ангелов, и они подняли его драгоценную душу на своих руках в божественно вытканной ткани. И они намазывали тело праведного Авраама божественными мазями и благовониями до третьего дня после его смерти. И они похоронили его в Земле обетованной возле дуба Мамврийского, драгоценную же его душу ангелы сопроводили и поднялись на небо…» (Зав. Авр. 20 (редакция А))[1]. Также Завещание Иова повествует: «И когда тело [Иова] принесли к гробнице, все вдовы и все сироты окружили его и не позволяли внести его в гробницу. Но по прошествии трёх дней они положили его в гробницу…» (Зав. Иов. 53)[2].

Объяснить происхождение этих рассказов, противоречащих иудейскому обычаю хоронить усопшего в день его смерти, позволяют зороастрийские данные. В зороастризме считается, что в течение трёх дней душа остаётся рядом с телом покойного. Так, Видевдат сообщает: «Отвечал [Заратуштре] Ахура Мазда: “Когда умирает человек, когда истекает время, тогда злобные дэвы отбирают у него зрение. После третьей ночи, когда встаёт и разгорается заря, и Митра, бог с прекрасным оружием, достигает счастливых гор и встаёт солнце. Затем дэв по имени Визареша уносит в темницы души приспешников дэвов, живших греховной жизнью. Ступают души на путь, определённый Временем, как для грешников, так и для праведников”» (Видевдат, 19.28-29)[3].

Более подробно о том же говорит Бундахишн: «Когда люди умирают, в течение трёх ночей душа сидит рядом с телом… В течение этих трёх ночей, пока тело разрушается и распадается, видеть это для души так же мучительно, как видеть разрушение дома для его владельца. В течение этих трёх дней душа сидит возле верхней части тела, надеясь: “Кровь потечёт и дыхание вернётся в тело, и я смогу вновь в него войти!” Потом на рассвете после третьей ночи… ветер уносит все души, праведные и злые» (Бундахишн, 30.4, 6-8, 12)[4]. Примечательно сходная идея выражается в Иерсалимском Талмуде: «В течение трёх дней душа (npš’) порхает над телом (gwp’), надеясь, что сможет в него вернуться. Когда она видит, что вид его лица изменился, она покидает его и удаляется» (ИТ Моэд Катан, 3.7).

4-я книга Варуха (кон. I – нач. II в. н.э.) сообщает о возвращении души в тело пророка Иеремии через три дня после его смерти: «Когда произнёс это Иеремия, стоя в алтаре с Варухом и Авимелехом, он сделался как один из предавших [смерти] душу свою… А после того приготовились похоронить его. И се глас пришёл, говорящий: Не хороните того, кто ещё жив. Ибо душа его входит в тело его снова. И, услышав глас, не стали хоронить его, но оставались вокруг шатра (т.е. тела) его три дня, говоря и рассуждая о том, в каком часу он должен воскреснуть. По трёх же днях вошла душа в тело его» (4 Вар. 9, 7, 10-13) (перевод И.С. Вевюрко)[5].

Заимствование в межзаветный иудаизм зороастрийского представления о трёхдневном пребывании души рядом с телом усопшего и её надежде в него вернуться позволяет объяснить, почему в Евангелии от Иоанна Иисус, получив от родственников Лазаря просьбу прийти, выжидает и является лишь на четвёртый день после его смерти (Ин. 11, 6, 39). Душа к этому времени уже определённо покинула тело Лазаря, и его воскресение выглядит тем более чудесным.

______________

[1] The Old Testament Pseudepigrapha. Vol. I. Apocalyptic Literature and Testaments. N.Y., 1983. P. 895.
[2] Ibid. P. 868.
[3] Авеста. «Закон против дэвов» (Видевдат). СПб., 2008. С. 266.
[4] Domenico Agostini & Samuel Thrope. The Bundahišn: The Zoroastrian Book of Creation. Oxford, 2020.
[5] Паралипомены Иеремии пророка (Четвёртая книга Варуха). М., 2017. С. 20.

В качестве доброго пастыря

В одной из редакций 2-й (Славянской) книги Еноха седьмой допотопный патриарх перед тем, как быть окончательно вознесённым на небо, сообщает своим сыновьям: «Господ(а) бо сотвори [Господь] человѣка всему стяжанию своемоу: о семь не боудет соуда всякой доуши живѣ, но человѣкоу единомоу. Всим доушамь скотиамъ во вѣце велицемь едино мѣсто есть и ограда едина и паствина едина. Не затворит бо ся доуша животиа юже сотвори Господь до соуда, вся же душа оклеветають <человѣка>. Иже злѣ пасеть доушю с<коти>ю безаконить свою доушю… Дѣя<и> пакость скотоу в таиинѣ, злозаконие есть, беззаконитъ свою доушю» (2 Ен. 15)[1].

Согласно этому предсказанию, души животных не погибнут до Страшного суда: «не затворит бо ся доуша животиа юже сотвори Господь до соуда». «Затвориться» здесь означает «погибнуть», ср. «И не пощадѣ от смерти душъ ихъ, и скоты ихъ въ смерти заключи (hisgir; Септ.: συνέκλεισε)» (Пс. 77, 50); «И затвори (wayyasger; Септ.: συνέκλεισεν) во оружiи люди своя» (Пс. 77, 62). На Страшном суде души животных обвинят перед Богом людей, которые плохо с ними обращались: «вся же душа оклеветають <человѣка>». Души животных бессмертны, им уготовано место в будущем веке: «всим доушамь скотиамъ во вѣце велицемь едино мѣсто есть и ограда едина и паствина едина».

Это представление противоречит принятому в иудаизме представлению об отсутствии у животных души, которая продолжала бы существовать после смерти.[2] Зато оно имеет замечательную параллель в Гатах, где Душа скота (предположительно пребывающая на небесах совокупность душ животных) жалуется Ахуре Мазде и Бессмертным Святым на жестокое обращение со стороны людей:

xṣ̌maibyā gə̄uš urwā gərəždā kahmāi mā ϑβarōždūm kə̄-mā taṣ̌at̰ Вам Скота душа жалуется: Кому меня вы образовали? Кто меня сотворил?

ā-mā aēṣ̌əmō hazascā rəmō āhiṣ̌āyā dərəšcā təwišcā Меня ярость, насилие, гнев пленили, и злоба, и произвол.

nōit̰ mōi wāstā xṣ̌mat̰ anyō aϑā mōi sąstā wohū wāstryā Нет мне пастыря кроме вас другого, так мне явите доброго пастыря!

(Ясна 29.1)

В ответ на свою просьбу Душа скота получает в качестве доброго пастыря Заратуштру.

______________

[1] A. Vaillant. Le livre des secrets d’Hénoch. Paris, 1952. P. 56, 58.
[2] Ср. в Вавилонском Талмуде: «Скот предназначен для убоя и не имеет доли в грядущем мире» (цит. по: David Winston. The Iranian Component in the Bible, Apocrypha, and Qumran: A Review of the Evidence // History of Religions. Vol. 5, No. 2. 1966. P. 198, fn. 39).

Зороастрийское влияние

Следы зороастрийского влияния обнаруживаются во 2-й книге Еноха и в рассказе седьмого допотопного патриарха своим сыновьям о творении и судьбах мира:

Отвѣща Енохъ к людемъ своим, глаголя: «Слышите, чада моя. Преже, да иже вся не бышя, преже, да иже не оста вся тварь, постави Господь вѣка тварнаго, и по томъ сътвори всю тварь свою, видимую и невидимую, и по том же всѣм созда человѣка по образу своему, и вложи ему очи видѣти, и уши слышати, и сердце помышляти, и умъ съвѣтовати. Тогда разрѣши Господь вѣкъ человѣка ради, и раздѣли на времена и на часы, да размышляетъ человѣкъ временъ прѣмѣны, и конца зачала лѣтъ, и конци мѣсяць, и дний, час, и дасть свою жизнь и смерть. Егда скончает ся вся тварь, юже сотвори Господь, и всякъ человѣкъ идетъ на Суд Господень Великый, тогда времена погибнут, и лѣтъ к тому не будетъ, ни мѣсяци, ни дни, и часа к тому не почтут ся, но станетъ вѣкъ единъ. И вси праведници, иже убѣгнутъ суда великаго Господня, прикупят ся Вѣцѣ Велицѣмъ, купно прикупят ся праведницѣх, и будутъ вѣчнѣи. К тому не будетъ в них труда, ни болѣзни, ни скорби, ни чааниа нужна, ни усилиа, ни нощи, ни тмы, но свѣтъ великъ будет имъ выину. И стѣна неразорима, и рай великъ будетъ имъ кровъ жилища вѣчна. Блажени праведници, иже избѣжать Суда Великаго Господня, зане просвѣтят ся лица яко солнце».

Отвечал же Енох людям своим, говоря: «Слушайте, чада мои. Сначала, когда всего не было, прежде, чем появилось всё творение, создал Господь век сотворённый, и после этого создал всё творение своё, видимое и невидимое, и после всего этого создал человека по образу своему, и дал ему глаза видеть, и уши слышать, и сердце желать, и ум решать. Тогда разрешил Господь век ради человека, и разделил на времена и часы, да размышляет человек о смене времён, и конце и начале лет, и окончании месяцев, и дней, и часов, да знает <о конце> своей жизни – смерти. Когда же перестанет существовать всё, что сотворил Господь, и всякий человек придёт на Суд Господа Великий, тогда исчезнут времена, и лет больше не будет, и ни месяцы, ни дни, ни часы более не будут сосчитываться, но настанет век единый. И все праведники, которые избегнут наказания Господнего великого, соединятся в Веке Великом, вместе соединятся праведники, и будут пребывать <там> вечно. И более не будет им ни труда, ни болезни, ни скорби, ни ожидания невзгод, ни тягот, ни ночи, ни тьмы; свет великий будет для них всегда. И стена неразрушимая в раю великом будет защитой их жилища вечного. Блаженны праведники, которые избегнут Суда Великого Господнего, ибо озарятся лица их подобно солнцу».[1]

Это повествование в целом соответствует зороастрийскому учению о сотворении мира сначала в духовном (невидимом), а потом в телесном (видимом) качестве, и о делении его истории на три эпохи. Самым доказательным в отношении зороастрийского влияния является здесь учение о времени.

Согласно рассказу Еноха, первым созданием Бога был «тварный век», который после сотворения мира был разделён на времена, а после страшного суда снова станет «век един». Точно такое же представление выражено в зороастрийских богословских сочинениях. «Тварный век» соответствует в них «долговластному времени» (zamān-i dērang-xvatāy), оно же неограниченное (akanārak), которое первое было создано Ахурамаздой, после творения мира было разделено и стало ограниченным (kanārakōmand), а по окончании мировой истории снова станет неограниченным («век един»):

’čē zamān-ič i dērang-xvatāy nazdist dām ’i-š frāč brēhēnīt: ’čē akanārak ’būt pēš ’hač gumēčišnīh i hamayīh i Ōhrmazd

Ибо долговластное время было первым творением, которое он (т.е. Ахурамазда) создал: ибо оно было бесконечным до смешения вселенной Ахурамазды.

kanārakōmand brēhēnīt ’hač ’ān akanārak, ’ku ’hač bundahišn ’kaδ dām dāt ’tāk fražām ’ku ganāk mēnōk akār ’bavēt patmānak-ē 12 000 ’sāl ’ku kanārakōmand

Из бесконечного оно было сделано конечным, ибо от основания, когда творение было сотворено, до завершения, когда Злой Дух станет бессильным, – срок в 12 000 лет, который ограничен.

’pas ’ō akanārakōmandīh gumēčēt, vartēt, ’ku dām-ič i Ōhrmazd apēčakīhā ’apāk Ōhrmazd hamayīk ’bavēnd

Потом он смешается с бесконечностью и вернётся [в неё], так что творение Ахурамазды всегда пребудет в чистоте с Ахурамаздой.

(Бундахишн)[2]

’ān-ič ’hast kunišn i zamān *’ku ’būt akanārak, ’ō dām-dahišnīh *kanārakōmand brēhēnīt ’tāk ’ō fražām ’ku akārīh i ganāk mēnōk, ’ut ’pas gumēčēt ’ō ham akārakīh ’tāk ’ō hamē hamē ravišnīh

Таково дело времени, что оно было бесконечным, но для создания творений было сделано конечным до завершения, когда Злой Дух станет бессильным, тогда оно навсегда смешается с той же бесконечностью.

(Бундахишн)[3]

’ōh-ič [i] Zamān dahišnān bun, Ōhrmazd hamayīkīh, ’ut-aš kanārakōmandīh ’būt šāyēt, *’ku dahišn ’andar brīnōmand zamān

Итак, время есть источник творения и вечности Ахурамазды. Его ограничение было необходимо, ибо творение [происходит] в определённом времени.

’ut *xvatīh i Zamān i akanārak drang i hamayīk i abrīn ’pat ’būt ’bavēt, ’ān i kanārakōmand drang (i) sačišnīk i brīnōmand ’pat ’bavēt ’būt

Сущность бесконечного времени есть вечная длительность, не разделённая на прошлое и будущее, ограниченного – конечная длительность, разделённая на прошлое и будущее.

(Денкарт)[4]

Зороастрийское учение о делении истории на 12 периодов отражено в двух иудейских апокалипсисах конца I – начала II в. н.э. – 3-й книге Ездры и 2-й книге Варуха. В сохранившейся полностью только на латинском языке 3-й книге Ездры (в западной традиции именуемой 2-й или 4-й книгой Ездры или «Латинским Ездрой») Бог сообщает Ездре: «на двенадцать частей поделён век, и прошли уже девять его частей и половина десятой части» (duodecim enim partibus divisum est saeculum, et transierunt eius decem iam et dimidium decimae partis) (3 Ездр. 14.11). В сохранившейся полностью только на сирийском языке 2-й книге Варуха (она же «Сирийский апокалипсис Варуха») срок существования мира символизирует облако, поделенное на 12 частей (2 Вар. 56-68).

Бундахишн определяет общую продолжительность истории в 12 тысячелетий: «О летосчислении. Времени было двенадцать тысяч лет (dwāzdah hazār sāl būd)… Три тысячи лет был (период) духовного состояния, когда творения были немыслящие, неподвижные и неосязаемые (sē hazār sāl, mēnōg ēstišn būd, kū dām a-menīdār a-rawāg a-griftār būd)… (6000 лет было) противостояние»[5]. По прошествии 6 тысяч лет эры Смешения в мир является Заратуштра, после проповеди которого история длится ещё 3 тысячи лет. Согласно счислению Бундахишна, в настоящее время мы находимся во второй четверти последнего, 12-го тысячелетия истории.

______________

[1] Список краткой редакции конца XVI в. 2-й книги Еноха из Библиотеки РАН цитируется по изданию: Библиотека литературы Древней Руси. Т. 3. СПб., 2004. С. 228-231. Перевод Л.М. Навтанович с нашими изменениями.
[2] Цит. по: Robert Charles Zaehner. Zurvan. A Zoroastrian Dilemma. Oxford, 1955. P. 280-281, 315.
[3] Ibid. P. 337, 338.
[4] Ibid. P. 391-392.
[5] Перевод О.М. Чунаковой: Зороастрийские тексты. М. 1997. С. 310.

Зороастрийская апокалиптика

3-я книга Ездры говорит о невозможности заступничества за родственников после телесного воскресения: «Я сказал: “Если я нашёл милость в глазах Твоих, поведай рабу Твоему также и следующее: в день суда могут ли праведники просить за нечестивых и молить о них Всевышнего? Или отцы за своих сыновей, или сыновья за своих отцов, или братья за своих братьев, или родственники за своих родственников, или друзья за своих друзей?” Он ответил мне: “Поскольку ты нашёл милость в Моих глазах, я поведаю тебе и об этом. День суда – решительный, он всем показывает печать истины. Ибо как сейчас отец не посылает своего сына, а сын – своего отца, или господин – своего раба, или друг – своего ближнего, чтобы он вместо него переносил болезнь, или спал, или ел, или лечился, так и тогда, в тот день, никто не сможет просить за кого-либо. Также никто ни на кого не наложит тяжести, ибо тогда каждый понесёт собственную праведность или беззаконие”» (3 Ездр. 7.102-105)[1].

Этот мотив характерен для зороастрийской апокалиптики: «…В тот день, когда праведный будет отделён от грешного, слёзы каждого упадут к его ногам. Когда сына отделят от (“общества”) отца, брата от его брата, друга от его друга, каждый из них будет страдать из-за своих дел и плакать – праведный над грешным, а грешный над собой, потому что бывает, что отец праведный, а сын – грешный, один брат праведный, а другой – грешный» (Бундахишн, 31)[2]. Ср. сходную идею в Коране: «И когда подуют в трубу, то не будет в тот день родства среди них, и не будут они расспрашивать друг друга» (Сура 23. Верующие. 103).

Зороастрийское представление о мосте, по которому душа усопшего должна пройти после смерти, также было заимствовано в иудаизм. Мидраш «Ялкут Шимони» на Главу 60 Книги пророка Исайи сообщает: «В мессианское время Бог соберёт все народы… После этого все народы должны будут пройти по длинному мосту, протянутому над адом и ведущему в рай. Когда на него поставят свою ногу безбожники, он покажется им таким узким, как тонкая нить, так что они все упадут в глубины ада; благочестивых же израильтян проведёт по нему сам Бог, в то время как в парсизме благочестивую душу ведёт по мосту суда небесная дева»[3].

Зороастрийские сочинения учат: «Когда душа праведного проходит по этому мосту, этот мост становится шириной в один фарсанг, и эта душа праведного проходит (его) с помощью праведного Сроша» (Дадестан-и Меног-и храд, 12), душу же грешника дэв Визарш «ведёт на мост Чандвар (т.е. Чинват) и… в злобе тащит в самый нижний (?) ад» (Дадестан-и Меног-и храд, 15-16)[4]. Если душа зла, «край острого ножа остаётся лезвием и не допускает прохода. Душа должна идти по лезвию против своей воли… Потом она падает с вершины моста прямиком в ад» (Бундахишн, 30.25).[5]

Для праведного Вираза «ширина моста Чинвад стала (равна) девяти копьям» и он «прошёл мост Чинвад с помощью праведного Сроша и бога Адура легко, благополучно, смело и победоносно» (Арда Вираз намаг, 10). Затем «праведный Срош и бог Адур взяли меня за руки и привели к вершине Закона, под мост Чинвад, в (пустынное место, и посреди этого пустынного места, под мостом Чинвад), они показали (мне) ад в земле» (Арда Вираз намаг, 35).[6]

______________

[1] Перевод Е.В. Барского. Сирийская версия 4-й книги Эзры // Богословские труды. 2012. Вып. 43-44. С. 37.
[2] Перевод О.М. Чунаковой: Зороастрийские тексты. М. 1997. С. 307.
[3] I. Scheftelowitz. Die altpersische Religion und das Judentum. Giessen, 1920. S. 180.
[4] Перевод О.М. Чунаковой: Зороастрийские тексты. М. 1997. С. 85, 86.
[5] Domenico Agostini & Samuel Thrope. The Bundahišn: The Zoroastrian Book of Creation. Oxford, 2020.
[6] Перевод О.М. Чунаковой: Пехлевийская божественная комедия. М., 2001. С. 101, 116-117.

Завещание Авраама

Завещание Авраама упоминает о некоем «среднем месте», куда помещается душа человека, совершившего равное количество праведных и неправедных деяний:

Редакция А

И вот, ангел, державший душу в своей руке, принёс её к судье. И судья сказал одному из служивших ему ангелов: Открой для меня эту книгу и найди для меня грехи этой души. И когда он открыл книгу, он нашёл её грехи и праведные деяния равновесными, и он не передал её мучителям и не [поставил её] среди спасённых, но поместил её посредине (εἰς τὸ μέσον).

Авраам сказал архистратигу: Господин мой архистратиг, как та душа, которую ангел держал в своей руке, была помещена посредине (εἰς τὸ μέσον)? Архистратиг ответил: Слушай, праведный Авраам: Поскольку судья признал её грехи и праведные деяния равновесными, он не передал её ни на осуждение, ни на спасение, пока не придёт судия всех.

(Завещание Авраама, 12, 14)[1]

Редакция В

И шедша Михаилъ и Авраамъ, поискаста и не обрѣтоста в душахь тѣх достоиную животу. Развѣ юже дръжаше ангелъ душю въ рукоу своею. Обрѣте бо ея грѣх точемъ съ правдами ея, да не остави ея ни въведе ея в покои; но въде ю еже есть посрѣд (ἐν τόπῳ μεσότητος).[2]

В зороастрийских текстах «чистилище» впервые упоминается как misvan- gātu- в Видевдате (19.36). В пехлевийских сочинениях оно именуется gyāg ī hammistagān («место смешанных»), от авест. ham-myas- «смешивать в равных долях»: «Относительно чистилища известно, что оно (располагается) между землёй и стоянкой звёзд, и кроме холода и жары никакого другого несчастья (там) для них (т.е. для душ) нет»; «А место того, у кого больше благодеяний, – в раю, а место того, у кого равное число благодеяний и грехов, – в чистилище, а если грехов больше, то ему дорога – в ад» (Дадестан-и Меног-и храд, 22, 28)[3].

Точное соответствие иранскому термину обнаруживается в Большом мидраше на Книгу Руфь, который со ссылкой на рабби Миашу (III в. н.э.) сообщает, что многие души после смерти попадают в «смешанный мир» (‘wlm m‘wrb) (Рут Рабба, 3.1)[4].

В том же Завещании Авраама, когда Аврааму приходит срок умирать, смерть является к нему в облике прекрасного юноши, сияющего и источающего сладкое благоухание. В ответ на вопросы патриарха она объясняет:

Редакция А

Твои праведные деяния, безмерное море твоего гостеприимства и величие твоей любви к Богу стали венцом на моей голове. В красоте, в великой тишине и с мягкой речью прихожу я к праведным, к грешникам же я прихожу с великим разложением, яростью и величайшей горестью и в яростном и беспощадном облике.

(Завещание Авраама, 16-17)[5]

Редакция В

Но аще оубо кто есть праведенъ, прiемшiему правду сътворят вѣнецъ и полагают на главѣ моей, и иду к немоу с таковым покоренiемь. Но грѣхы емоу вся творят вѣнцемь и полагають на главѣ моеи, съ великым страхом и съмятут его зѣло.[6]

Здесь очевидно влияние зороастрийского представления о даэне (душе или вере) человека, которая выходит к праведнику «в образе девушки, которая красивее и лучше всех девушек в мире» (Дадестан-и Меног-и храд, 12)[7], а грешнику является в образе «голой распутной женщины, грязной, отвратительной, с кривыми коленями, выпирающими ягодицами, с бесконечными пятнами, так что пятно сливалось с пятном, как у самой противной, самой грязной и самой вонючей вредной твари» (Арда Вираз намаг, 21)[8].

______________

[1] The Old Testament Pseudepigrapha. Vol. I. Apocalyptic Literature and Testaments. N.Y., 1983. P. 889-890. Греческий текст: The Testament of Abraham. Cambridge, 1892. P. 91, 93, 113-114.
[2] Н. Тихонравов, Памятники отреченной русской литературы. Т. I. СПб., 1863. С. 85.
[3] Перевод О.М. Чунаковой: Зороастрийские тексты. М. 1997. С. 89-90, 92.
[4] I. Scheftelowitz. Die altpersische Religion und das Judentum. Giessen, 1920. S. 187.
[5] The Old Testament Pseudepigrapha. Vol. I. Apocalyptic Literature and Testaments. N.Y., 1983. P. 893. Греческий текст: The Testament of Abraham. Cambridge, 1892. P. 98-99.
[6] Н. Тихонравов, Памятники отреченной русской литературы. Т. I. СПб., 1863. С. 89.
[7] Перевод О.М. Чунаковой: Зороастрийские тексты. М. 1997. С. 85.
[8] Перевод О.М. Чунаковой: Пехлевийская божественная комедия. М., 2001. С. 108.

Зороастрийское происхождение иудеохристианского дуализма

В Еврейской Библии отсутствует дуализм, её мировоззрение монистично. Еврейский племенной бог представляет собой внеморальную силу, являющуюся источником как добра, так и зла. Соответственно, также отсутствует представление о Злом Духе и демонах, противостоящих Благому Богу и ангелам. В Еврейской Библии сам Яхве наделяется чертами, которые в послебиблейском иудаизме передаются Злому Духу (Сатане и пр.). Так же и служащие Яхве младшие божества имеют черты демонов.

В Еврейской Библии имеется слово «сатана» (которое в позднюю межзаветную эпоху становится личным именем Злого Духа), но оно используется в разных значениях (противник, судебный обвинитель, соглядатай), применяется к разным личностям (земным и небесным) и никогда не означает Злого Духа, противостоящего Благому Богу.

В послебиблейском иудаизме в качестве обозначения демонов начинает использоваться слово šedim (šdym). В Еврейской Библии имеются два случая использования слова šdym, но там оно, по всей видимости ещё передаёт слово šaddayim – множественное число слова шаддай, которое было одним из обозначений ханаанейских богов и закрепилось в качестве эпитета Яхве. В двух случаях использования слова šdym в ЕБ оно означает ещё не демонов, а ханаанейских богов.

Самым ранним и при этом самым выразительным дуалистическим текстом межзаветного иудаизма является «Учение о двух Духах», возникшее, вероятно, в протоессейских кругах и затем включённое в Устав кумранской ессейской общины. Оно представляет собой довольно точное изложение зороастрийского дуализма в его зурванитском изводе, известном с позднеахеменидского времени. В «Учении» противостоят друг другу Дух истины (он же Ангел истины, Князь света и Дух света), в той или иной мере соотносимый с Богом-товрцом, и Дух лжи (он же Ангел тьмы и Дух тьмы). Каждый из них имеет в подчинении собственных духов или ангелов, и всё человечество делится в зависимости от приверженности тому или другому на «сынов истины» и «сынов лжи». Война между ними продлится до последнего срока и «творения нового».

Очень сходная с «Учением» картина дуализма содержится в более поздних Завещаниях 12 патриархов. О том, что «Учение» не было единственным источником кумранского дуализма, свидетельствуют найденные в Кумране сочинения на арамейском языке, прежде всего «Видение Амрама», изображающее борьбу благого и злого духов, из которых злой именуется Мелхиреша (это имя встречается и в собственно кумранских текстах), а благой, предположительно, Мелхиседек.

Обычно в кумранских «сектантских» текстах Злой Дух называется личным именем Велиал. Оно заимствовано из Еврейской Библии, в которой слово bəliyya‘al означает «негодный» и не является личным именем. В кумранском Свитке войны Велиал – Ангел вражды, под началом которого находятся духи и ангелы гибели. Против него сражается Князь света, под началом которого находятся ангелы праведности и духи истины. Таким образом, Велиал соответствует Ангелу тьмы и Духу лжи из Устава общины.

В кумранских «сектанских» текстах «сатана» и «мастема» ещё являются именами нарицательными, а слово šd уже определённо означает демона.

Важную роль в развитии иудейской демонологии сыграл перевод Еврейской Библии на греческий язык (Септуагинта). У греков δαίμων и δαιμόνιον первоначально означали морально нейтральных божеств. Впервые о злых δαίμονες говорит ученик Платона Ксенократ (кон. IV в. до н.э.). По всей видимости, такая идея возникла в Академии под влиянием зороастрийского представления о дэвах. В обоих случаях употребления в Еврейской Библии слова šdym оно переведено в Септуагинте как δαιμόνια. Кроме того, слово «сатана» в 19 случаях переведено в Септуагинте на греческий как διάβολος «клеветник», т.е. могло уже пониматься еврейскими переводчиками как обозначение Злого Духа.

Наряду с прямым заимствованием зороастрийских идей, представленным «Учением о двух Духах», евреи пытались обосновать усвоенный ими иранский дуализм собственными священными текстами. Вследствие этих попыток в межзаветном иудаизме возникли два основных мифа о происхождении демонического мира – енохический и адамический.

Основным выражением енохического мифа является 1-я книга Еноха, и прежде всего её первая часть – Книга стражей. Этот миф связан не вполне понятными отношениями с рассказом Быт. 6, 1-7. По всей видимости, его ядро возникло в среде вавилонского еврейства в III в. до н.э. В Книге стражей енохический миф представлен в двух вариантах. Согласно первому, мятежные ангелы во главе с Шемихазой сошли с небес, привлечённые красотой земных женщин, и породили с ними исполинов. Согласно второму, стражи, которых возглавлял Асаел, сошли с небес, чтобы научить людей запретным искусствам. В наказание мятежные ангелы заключаются в подземную темницу до дня суда, когда они должны сгореть в огне, а их дети исполины гибнут в междоусобной войне или потопе. Из тел исполинов выходят демоны, которые начинают вредить людям.

Сходным образом енохический миф изложен в Книге Юбилеев, однако там он имеет примечательное продолжение. Когда демоны начинают соблазнять сыновей Ноя, по просьбе последнего Бог приказывает ангелам заключить их в темницы, но глава злых духов Мастема (именуемый в Книге Юбилеев также Сатаной и Велиаром) просит оставить ему десятую часть демонов, чтобы соблазнять людей, и его просьба исполняется. Глава злых духов чаще всего именуется в Книге Юбилеев Мастемой, однако это сочинение дошло до нас только в эфиопском переводе, и невозможно определить, было ли это имя именем собственным и в еврейском оригинале.

Книга Юбилеев приписывает Мастеме злодеяния, которые в Еврейской Библии совершает сам Яхве: это он побудил Яхве испытать Авраама, приказав ему принести Исаака в жертву, пытался убить Моисея на его пути в Египет, ожесточил сердца египтян, убил египетских первенцев и заставил фараона преследовать евреев. Здесь мы можем наблюдать, как с переходом еврейской религии от монизма к дуализму демонические черты «бога Израилева» отчуждаются от него и приписываются Злому Духу.

Со временем в енохическом мифе Асаел вытесняет Шемихазу и становится главным предводителем падших ангелов, при этом отождествляясь в силу созвучия имён с Азазелем. Последний возникает посредством персонификации и демонизации названия «козла отпущения» в обряде Дня искупления. В кумранских текстах Асаел уже определённо отождествляется с Азазелем из Книги Левит.

Енохический миф в течение нескольких столетий служил в иудаизме основным объяснением происхождения зла в мире. Он отражён во множестве источников, включая Новый Завет. Однако позднее он был постепенно почти полностью вытеснен адамическим мифом.

Адамический миф, возникший несколько позднее енохического, опирается на рассказ об изгнании прародителей из сада Эдена в Быт. 3, 1-15. Первоначально этот рассказ не имел никакого демонологического смысла, и такое недемонологическое его толкование ещё присутствовало в иудаизме в I в. н.э., о чём свидетельствуют сочинения Филона и Иосифа Флавия. В адамическом мифе Злой Дух именуется Сатаной. Постепенно это имя закрепляется в качестве основного имени главы демонического мира в межзаветном иудаизме. В Книге Юбилеев оно используется как другое имя Мастемы, в Завещаниях 12 патриархов – Велиара, в Вознесении Исайи – Самаэля.

Самое ранее упоминание адамического мифа содержится в Книге Премудрости Соломона, созданной в среде александрийского иудейства в II-I вв. до н.э. Наиболее полное его изложение представлено в христианском Житии Адама и Евы, в основе которого предположительно лежит иудейский мидраш I в. н.э. Когда был сотворён Адам, Бог приказал ангелам поклониться ему, но Сатана (дьявол) отказался это сделать, за что вместе со своими ангелами был низвергнут с неба. В отместку за это он при помощи змея побудил Адама и Еву съесть запретный плод. Со временем образы Сатаны и змея сливаются.

Могли интегрироваться в адамический миф или рассматриваться как самостоятельные рассказы о происхождении Сатаны «победная песнь» Исайи на «царя Вавилонского» (Ис. 14, 4b-20) и пророчество Иезекииля против царя Тирского (Иез. 28, 12-19). Адамический миф мог функционировать самостоятельно (3-я книга Варуха) или сливаться с енохическим мифом (2-я книга Еноха).

Наряду с уже перечисленными образами Злого Духа в межзаветной иудейской литературе присутствуют Самаэль (неясного происхождения) и Асмодей (иранское заимствование).

В Новом Завете глава злых духов обычно именуется Сатаной (дьяволом), также иногда Веельзевулом и единожды Велиаром (Велиалом). Новозаветные тексты не содержат рассказов о происхождении демонического мира. В них имеются три определённые ссылки на енохический миф (1 Пет. 3, 18-20; 2 Пет. 2, 4-5; Иуд. 6). Из него же, вероятно, происходит пророчество о том, что дьявол и его ангелы будут брошены в огонь (Матф. 25, 41; Откр. 20, 10). К енохическому мифу могут относиться слова апостола Павла о суде над ангелами (1 Кор. 6, 3) и о необходимости для женщин покрывать себе голову из-за ангелов (1 Кор. 11, 10).

Упоминание Павла о том, что Сатана принимает вид ангела (2 Кор. 11, 14), указывает на его знакомство также и с адамическим мифом. Тем же мифом, вероятно вдохновлены слова Иисуса о падении Сатаны с неба (Лк. 10, 18), сцена низвержения Сатаны и его ангелов Михаилом и его ангелами (Откр. 12, 7-9) и утверждение, что дьявол «имеет державу смерти» (Евр. 2, 15).

В целом Новый Завет представляет радикально дуалистическую картину мира, разделённого на два непримиримых стана. Богу и его ангелам противостоят Сатана и его демоны. Первый стан – это свет и истина, второй – тьма и ложь. Подобным образом разделено и человечество, и каждый человек обязан сделать собственный выбор. Такими идеями был пропитан весь иудаизм поздней межзаветной эпохи, но наиболее ярко за пределами Нового Завета он выражен в кумранских текстах, которые несут на себе следы несомненного иранского влияния. Можно вполне согласиться с утверждением, что христианство возникло как секта иудаизма, с оговоркой, что тот иудаизм, в качестве секты которого возникло христианство, сам в определённом смысле был сектой зороастризма.

Ссылки по теме

● Эсхатология поздних пророческих книг
● Новозаветная демонология • (Часть 1)
● Новозаветная демонология • (Часть 2)
● Эсхатология Евангелий
● Мессианизм
● Раввинистический мессианизм
● Геенна
● Эсхатология межзаветных апокрифов
● Платон и орфизм
● Происхождение иудеохристианского рая
● Зороастрийское влияние в межзаветных иудейских апокрифах
● Эсхатология 1-й книги Еноха
● В поисках ветхозаветного Сатаны
● Das Arische Christentum - Людоедство у древних евреев

Помочь, проекту
"Провидѣніе"

Одежда от "Провидѣнія"

Футболку "Провидѣніе" можно приобрести по e-mail: providenie@yandex.ru

Застолби свой ник!

Источник — aquilaaquilonis