Поиск

Навигация
  •     Архив сайта
  •     Мастерская "Провидѣніе"
  •     Одежда от "Провидѣнія"
  •     Добавить новость
  •     Подписка на новости
  •     Регистрация
  •     Кто нас сегодня посетил

Колонка новостей


Чат

Ваше время


Православие.Ru


Видео - Медиа
фото

    Посм., ещё видео


Статистика


Онлайн всего: 3
Гостей: 3
Пользователей: 0

Форма входа

Помощь нашему сайту!
рублей ЮMoney
на счёт 41001400500447
( Провидѣніе )

Не оскудеет рука дающего


Главная » 2024 » Сентябрь » 21 » • Происхождение иудеохристианского рая •
09:51
• Происхождение иудеохристианского рая •
 

providenie.narod.ru

 
фото
  • Представление о рае
  • Прообраз для сада
  • Плоды с дерев
  • Бог пришёл в сад
  • Выражение «сад правды»
  • Отождествление
  • Доступ к древу жизни
  • Зороастрийский образ сада
  • Образ Яхве на греко-египетских геммах
  • Ссылки по теме
  • Помочь, проекту "Провидѣніе"
  • Представление о рае

    Представление о рае было заимствовано евреями в межзаветную эпоху из зороастризма. Чаще всего рай в еврейских текстах, начиная с межзаветной эпохи, называется словами gan ‘eden и pardes. Выражение gan ‘eden (синод. «сад Едемский»), буквально примерно «сад радости» или «наслаждения», в Быт. 2-3 означает сад, который бог Яхве насадил «на востоке» (от Ханаана) и в который он поместил созданного им Адама, чтобы его обрабатывать.

    Этот сад в представлении авторов Еврейской Библии был материальным садом в материальном мире, где Адам и Ева до своего изгнания пребывали телесно, и никоим образом не является раем, т.е. потусторонним местом, где души усопших праведников получают свои посмертные награды.

    Второе основное еврейское название рая pardes является иранским по происхождению. Оно, по всей видимости, восходит к не засвидетельствованному в письменных источниках мидийскому слову *paridaiza-, персидский эквивалент которого имел форму *paridīdā, а авестийский – pairidaēza-. Эти иранские слова означают буквально «(круговая) стена»; их второй компонент восходит к ПИЕ *dʰiǵʰs «стена» (< ПИЕ *dʰeiǵʰ- «мять»), отражённому также в индоар. dehī- и гр. τεῖχος «стена». В мидийском и персидском это слово со временем стало означать окружённый стеной сад или парк.

    Персидская форма, возможно, засвидетельствована в надписи Артаксеркса II из Суз:

    vašnā : AMhā : imām : hadiš По воле Ахурамазды этот дворец,

    tya : jivadiy : paradayadām : adam : akunavām При жизни как сад я построил.

    (A2Sd)

    Однако ряд исследователей видят в слове p-r-d-y-d-a-m глагол в значении «я освятил [дворец]», в таком случае вторая часть надписи может быть понята как: «При жизни освятил я и построил».

    Авестийское слово дважды используется в Авесте (в позднем трактате Видевдат) для обозначения места, где должны быть изолированы ритуально нечистые лица: «Там, в том месте, пусть поклоняющиеся Мазде оградят ему (т.е. мужчине, который нёс труп в одиночку) ограждение» (aētaδa. hē. aēte. mazdaiiasna. aiŋ́hā̊. zəmō. pairi.daēząn. pairi.daēzaiiąn) (Видевдат, 3.18); «Там, в том месте, пусть поклоняющиеся Мазде оградят ей (т.е. женщине, родившей мёртвого ребёнка) ограждение» (a aētaδa. hē. aēte. mazdaiiasna. aiŋ́hā̊. zəmō. pairi.daēząn. pairi.daēzaiiąn) (Видевдат, 5.49).

    Иранское слово послужило источником для поздне-акк. pardēsu, элам. partetaš, евр. и арам. pardes, сир. pardaisā, арм. partēz, гр. παράδεισος и лат. paradisus. В латинских дохристианских текстах слово paradisus изредка встречается как грецизм в значении «сад». В значении «рай» оно впервые появляется в древнелатинских переводах Библии, получает широкое распространение с Тертуллиана и позднее заимствуется из латыни в другие европейские языки.

    Любопытно, что в армянском переводе Библии словом partēz (< ср.-ир. pardēz) переводится греческое слово κῆπος «сад» (Лк. 13, 19; Ин. 18, 1; 19, 41). Для обозначения эсхатологического рая (гр. παράδεισος) используется иранское же слово draxt (< ср.-ир. draxt «дерево») (Лк. 23, 43; 2 Кор. 12, 4; Откр. 2, 7), и этим же словом называется Едемский сад в Книге Бытия. Кроме того, и в в армянском переводе 4-й книги Ездры παράδεισος греческого оригинала переводится как draxt. В сирийском христианстве, тесно связанном с армянским, ситуация оказывается обратной. Для обозначения эсхатологического рая (гр. παράδεισος) сирийский Новый Завет использует слово pardaisā, а греческое слово κῆπος переводит как ganṯa (> араб. janna(tun)).

    Многочисленны упоминания о царских садах (partetaš) в эламских табличках из Персеполя (509-458 гг. до н.э.). Судя по ним, в окрестностях персидской столицы существовало не менее 15 «парадизов». Эти данные подтверждаются свидетельствами античных авторов. Арриан сообщает, что в Персиде было много парадизов (Индика, 40.2-5), а Диодор Сицилийский – что Персеполь был окружён парадизами (История, 19.21.3).

    Самым ранним греческим автором, упоминающим персидские «парадизы» является Ксенофонт (ок. 430 – ок. 355). Так, в «Анабасисе», он описывает парк Кира Младшего во Фригии: «Отсюда (т.е. из города Колосса) в три перехода он проходит 20 парасангов до фригийского города Келен, города густо населённого, обширного и богатого. Здесь у Кира был дворец и большой парк (παράδεισος), полный диких зверей, на которых он охотился верхом, когда считал нужным поупражнять самого себя и своих коней. Посреди парка протекает река Меандр, но истоки её находятся во дворце…»[1] (Анабасис, 1.2.7) (перевод М.И. Максимовой). В «Домострое» он вкладывает рассказ о них в уста Сократа: «Мало этого, – продолжал Сократ, – он (т.е. персидский царь) заботится, чтобы во всех местах, где он живёт и куда наезжает, были сады, так называемые “парадисы” (παράδεισοι), и чтобы они были наполнены всеми лучшими произведениями земли; в этих местах он сам по большей части живёт, когда не мешает этому время года»[2] (Домострой, 4.13) (перевод С.И. Соболевского). Судя по пояснению «сады, так называемые “парадисы”» (κῆποί τε ἔσονται, οἱ παράδεισοι καλούμενοι), греческие современники Ксенофонта со словом παράδεισος были знакомы ещё не очень хорошо.

    ____________

    [1] Ἐντεῦθεν ἐξελαύνει σταθμοὺς τρεῖς παρασάγγας εἴκοσιν εἰς Κελαινάς, τῆς Φρυγίας πόλιν οἰκουμένην, μεγάλην καὶ εὐδαίμονα. ἐνταῦθα Κύρῳ βασίλεια ἦν καὶ παράδεισος μέγας ἀγρίων θηρίων πλήρης, ἃ ἐκεῖνος ἐθήρευεν ἀπὸ ἵππου, ὁπότε γυμνάσαι βούλοιτο ἑαυτόν τε καὶ τοὺς ἵππους. διὰ μέσου δὲ τοῦ παραδείσου ῥεῖ ὁ Μαίανδρος ποταμός· αἱ δὲ πηγαὶ αὐτοῦ εἰσιν ἐκ τῶν βασιλείων.
    [2] Ἔτι δὲ πρὸς τούτοις, ἔφη ὁ Σωκράτης, ἐν ὁπόσαις τε χώραις ἐνοικεῖ καὶ εἰς ὁπόσας ἐπιστρέφεται, ἐπιμελεῖται τούτων ὅπως κῆποί τε ἔσονται, οἱ παράδεισοι καλούμενοι, πάντων καλῶν τε κἀγαθῶν μεστοὶ ὅσα ἡ γῆ φύειν θέλει, καὶ ἐν τούτοις αὐτὸς τὰ πλεῖστα διατρίβει, ὅταν μὴ ἡ ὥρα τοῦ ἔτους ἐξείργῃ.

    Прообраз для сада

    Примерно тогда же, когда в греческий язык входит слово παράδεισος, в еврейский язык входит имеющее то же происхождение слово pardes. В Еврейской Библии оно встречается 3 раза. В Книге Неемии им называются лесные угодья персидского царя, находившиеся, вероятно, где-то на территории Сирии: «И сказал я (т.е. Неемия) царю: если царю благоугодно, то дал бы мне письма к заречным областеначальникам (paḥawot ‘eḇer ha-nahar), чтоб они давали мне пропуск, доколе я не дойду до Иудеи, и письмо к Асафу, хранителю царских лесов (šomer ha-pardes ’ašer la-meleḵ; Септ.: φύλακα τοῦ παραδείσου, ὅς ἐστι τῷ βασιλεῖ; цсл.: стражу дубравы царевы; Вульг.: custodem saltus regis), чтоб он дал мне дерев для ворот крепости, которая при доме, и для городской стены, и для дома, в котором бы мне жить» (Неем. 2, 7-8).

    В двух остальных случаях ЕБ обозначает словом pardes великолепные сады: «Рассадники твои – сад с гранатовыми яблоками (pardes rimmonim) (Септ: ἀποστολαί σου παράδεισος ροῶν; цсл.: лѣторасли твоя садъ шипковъ), с превосходными плодами, киперы с нардами, нард и шафран, аир и корица со всякими благовонными деревами, мирра и алой со всякими лучшими ароматами; садовый источник – колодезь живых вод и потоки с Ливана» (Песн. 4, 13-15); «[Я] устроил себе сады (gannot) и рощи (pardesim) (Септ.: κήπους καὶ παραδείσους; цсл.: вертограды и сады), и насадил в них всякие плодовитые дерева; сделал себе водоемы для орошения из них рощей, произращающих деревья» (Еккл. 2, 5-6).

    Прообразами для садов Песни Песней и Книги Екклесиаста, созданных в персидскую или раннеэллинистическую эпоху, должны были послужить персидские «парадизы», в первую очередь сад персидского наместника Иудеи в Рамат Рахели.[1]

    В повествовании о Сусанне и старцах, представляющем собой неканоническое добавление к Книге пророка Даниила, дошедшее до нас на греческом языке в составе Септуагинты, словом παράδεισος 11 раз (Дан. 13, 4, 7, 15, 17, 18, 20, 25, 26, 36 (2), 38) называется сад мужа Сусанны Иоакима в Вавилоне: «Бѣ же Iоакiмъ богатъ зѣло, и бѣ ему вертоградъ (παράδεισος) близ двора его» (καὶ ἦν ᾿Ιωακεὶμ πλούσιος σφόδρα, καὶ ἦν αὐτῷ παράδεισος γειτνιῶν τῷ οἴκῳ αὐτοῦ) (Дан. 13, 4).

    Многочисленны упоминания о «парадизах» в эллинистическом Египте: «В Египте источником сведений о парадизах служат в первую очередь папирусы. Древнейшие данные относятся к первым десятилетиям III в. до н.э. Свидетельства египетских папирусов позволяют также заключить об определённом изменении в значении слова парадиз. Как правило, парадиз означает определённый вид земельной собственности, который можно описать как сад или огород… Парадизы часто упоминаются наряду с виноградниками и оливковыми деревьями… Некоторые египетские парадизы обозначаются в папирусах как hiera gē (“священная земля”). При этом подразумевается, что соответствующая земля принадлежит божеству, но управляется царём как его земным представителем. В папирусе II в. до н.э. сохранился земельный реестр из окрестностей города Арсинои, в котором дважды упоминаются “священные” парадизы. Особенно любопытно сообщение о том, что иудейская община в Арсиное владела парадизом, который описывается словом hieros: proseukhē Ioudaiōn… hierās paradeisou (Пап. Тебт. 86, 18-20). Этот синагогальный парадиз мог служить источником фруктов и других продуктов для ритуального использования, например, на празднике Суккот»[2].

    Этот контекст позволяет лучше понять обстоятельства перевода Еврейской Библии на греческий язык в Египте III-II вв. до н.э., включая передачу еврейского слова gan «сад» словом παράδεισος.

    ____________

    [1] См.: Сергей Петров. «Завет народу и свет племенам»: Ахеменидская Персия в судьбах иудаизма. 2020. С. 76-80.
    [2] Anders Hultgård. Das Paradies: Vom Park des Perserkönigs zum Ort der Seligen // La Cité de Dieu = Die Stadt Gottes. Hg. von M. Hengel, S. Mittmann und A.M. Schwemer. Tübingen, 2000. S. 23-25.

    Плоды с дерев

    В Септуагинте слово παράδεισος встречается 27 раз:

    «И насадил бог Яхве рай в Едеме (gan-bə‘eden; Септ.: παράδεισον ἐν ᾿Εδὲμ; цсл.: рай во Едемѣ) на востоке» (Быт. 2, 8).

    «И дерево жизни посреди рая (ha-gan; Септ.: ἐν μέσῳ τοῦ παραδείσου; цсл.: посредѣ рая)» (Быт. 2, 9).

    «Из Едема (me‘eden) выходила река для орошения рая (ha-gan)» (Септ.: ποταμὸς δὲ ἐκπορεύεται ἐξ ᾿Εδὲμ ποτίζειν τὸν παράδεισον; цсл.: Рѣка же исходитъ из Едема напаяти рай) (Быт. 2, 10).

    «И взял бог Яхве человека, и поселил его в саду Едемском (gan-‘eden; Септ.: ἐν τῷ παραδείσῳ τῆς τρυφῆς; цсл.: въ рай сладости)» (Быт. 2, 15).

    «От всякого дерева в саду (ha-gan; Септ.: ἐν τῷ παραδείσῳ; цсл.: въ раи) ты будешь есть» (Быт. 2, 16).

    «Не ешьте ни от какого дерева в раю (ha-gan; Септ.: ἀπὸ παντὸς ξύλου τοῦ παραδείσου; цсл.: от всякаго древа райскаго)» (Быт. 3, 1).

    «Плоды с дерев (mipperi ‘eṣ ha-gan) мы можем есть» (Септ.: ἀπὸ καρποῦ τοῦ ξύλου τοῦ παραδείσου φαγούμεθα; цсл.: От всякаго древа райскаго ясти будемъ) (Быт. 3, 2).

    «Только плодов дерева, которое среди рая (ha-gan; Септ.: τοῦ παραδείσου; цсл.: рая), сказал бог, не ешьте их…» (Быт. 3, 3).

    «И услышали голос бога Яхве, ходящего в раю (ha-gan; Септ.: ἐν τῷ παραδείσῳ; цсл.: въ раи) во время прохлады дня; и скрылся Адам и жена его от лица бога Яхве между деревьями рая (ha-gan; Септ.: τοῦ παραδείσου; цсл.: посредѣ древа райскаго)» (Быт. 3, 8).

    «Голос твой я услышал в раю (ha-gan; Септ.: ἐν τῷ παραδείσῳ; цсл.: въ раи)…» (Быт. 3, 10).

    «И выслал его бог Яхве из сада Едемского (gan-‘eden; Септ.: ἐκ τοῦ παραδείσου τῆς τρυφῆς; цсл.: из рая сладости), чтобы возделывать землю, из которой он взят» (Быт. 3, 23).

    «И изгнал Адама, и поставил на востоке у сада Едемского (gan-‘eden; Септ.: ἀπέναντι τοῦ παραδείσου τῆς τρυφῆς; цсл.: прямо рая сладости) херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни» (Быт. 3, 24).

    «Лот возвел очи свои, и увидел всю окрестность Иорданскую, что она, прежде нежели истребил Господь Содом и Гоморру, вся до Сигора орошалась водою, как сад Яхве (gan-yhwh; Септ.: ὡς ὁ παράδεισος τοῦ θεοῦ; цсл.: яко рай божiй), как земля Египетская» (Быт. 13, 10).

    «…Как долины, как сады (gannot; Септ.: παράδεισοι; цсл.: садiе) при реке, как алойные дерева, насажденные Яхве, как кедры при водах» (Числ. 24, 6).

    «И почил Манассия с отцами своими, и погребен в саду при доме его, в саду Уззы (bəgan-beto bəgan-‘uzza; Септ.: ἐν τῷ κήπῳ τοῦ οἴκου αὐτοῦ, ἐν κήπω ᾿Οζά; цсл.: въ вертоградѣ дому своего, въ вертоградѣ Озы)» (4 Цар. 21, 18).

    «И почил Манассия с отцами своими, и похоронили его в доме его» (Септ.: καὶ ἐκοιμήθη Μανασσῆς μετὰ τῶν πατέρων αὐτοῦ, καὶ ἔθαψαν αὐτὸν ἐν παραδείσῳ οἴκου αὐτοῦ; цсл.: Оуспе же Манассiа со отцы своими, и погребоша его въ саду дому его) (2 Пар. 33, 20).

    «И письмо к Асафу, хранителю царских лесов… (šomer ha-pardes ’ašer la-meleḵ; Септ.: φύλακα τοῦ παραδείσου, ὅς ἐστι τῷ βασιλεῖ; цсл.: стражу дубравы царевы)» (Неем. 2, 8).

    «Рассадники твои – сад с гранатовыми яблоками (pardes rimmonim)» (Септ: ἀποστολαί σου παράδεισος ροῶν; цсл.: лѣторасли твоя садъ шипковъ) (Песн. 4, 13).

    «Устроил себе сады (gannot) и рощи (pardesim) (Септ.: κήπους καὶ παραδείσους; цсл.: вертограды и сады)» (Еккл. 2, 5).

    «Ибо вы будете как дуб, которого лист опал, и как сад (ganna; Септ.: παράδεισος, цсл.: вертоградъ), в котором нет воды» (Ис. 1, 30).

    «Так, Яхве утешит Сион, утешит все развалины его, и сделает пустыни его, как рай (‘eden), и степь его, как сад Яхве (gan-yhwh) (Септ.: καὶ θήσω τὰ ἔρημα αὐτῆς ὡς παράδεισον κυρίου; цсл.: и поставлю пустыню его яко рай, и яже ко западомъ его аки рай господень)» (Ис. 51, 3).

    «Стройте домы и живите в них, и разводите сады (gannot; Септ. (Иер. 36, 5): παραδείσους; цсл.: вертограды) и ешьте плоды их» (Иер. 29, 5).

    «Ты находился в Едеме, в саду божием (bə‘eden gan-’elohim)» (Септ.: ἐν τῇ τρυφῇ τοῦ παραδείσου τοῦ θεοῦ ἐγενήθης; цсл.: въ сладости рая божiя былъ еси) (Иез. 28, 13).

    «Кедры в саду божием (bəgan-’elohim; Септ.: ἐν τῷ παραδείσῳ τοῦ θεοῦ; цсл.: въ раи божiи) не затемняли его; кипарисы не равнялись сучьям его, и каштаны не были величиною с ветви его, ни одно дерево в саду божием (bəgan-’elohim; Септ.: ἐν τῷ παραδείσῳ τοῦ θεοῦ; цсл.: въ раи божiи) не равнялось с ним красотою своею. Я украсил его множеством ветвей его, так что все дерева Едемские в саду божием (‘aṣe-’eden ’ašer bəgan-ha’elohim; Септ.: τὰ ξύλα τοῦ παραδείσου τῆς τρυφῆς τοῦ Θεοῦ; цсл.: древеса райская сладости божiя) завидовали ему» (Иез. 31, 8-9).

    «Перед ним земля как сад Едемский (gan-‘eden; Септ.: παράδεισος τρυφῆς; цсл.: рай сладости), а позади его будет опустошенная степь» (Иоил. 2, 3).

    В 23 случаях в Септуагинте словом παράδεισος переводится евр. gan(na), в 3 случаях – евр. pardes. В 2 Пар. 33, 20 в Септуагинте присутствует слово παράδεισος, хотя в масоретском тексте сад не упоминается, однако параллельное место в 4 Цар. 21, 18 упоминает gan, который в Септуагинте переведён как κῆπος.

    Почти всегда (21 случай) сад Яхве называется в Септуагинте словом παράδεισος, единственный случай именования его словом κῆπος присутствует в Книге пророка Иезекииля: «Тогда скажут: эта опустелая земля сделалась – как сад Едемский (gan-‘eden; Септ.: κῆπος τρυφῆς; цсл.: вертоградъ сладости)» (Иез. 36, 35).

    Слово gan встречается в Еврейской Библии 42 раза, в большинстве случаев оно переводится в Септуагинте как παράδεισος (в значении как сада Яхве, так и обычных человеческих садов), в остальных случаях – обычно как κῆπος: «…Как масличный сад (gan; Септ.: κῆπον; цсл.: вертоградъ)» (Втор. 11, 10); «…Между двумя стенами, что подле царского сада (gan; Септ.: κήπου; цсл.: вертограда)» (4 Цар. 25, 4); «…И ты будешь, как напоенный водою сад (gan; Септ.: κῆπος; цсл.: вертоградъ)…» (Ис. 58, 11) и др.

    Слово ‘eden как обозначение сада встречается в Еврейской Библии 14 раз (кроме приведённых выше мест тж. Быт. 4, 16; Иез. 31, 16, 18 (2), 35). В Септуагинте это слово в 3 случаях транслитерировано (Быт. 2, 8, 10; 4, 16) и в 9 случаях переведено на греческий словом τρυφή «нега, роскошь» (цсл. сладость), точно соответствующим смыслу еврейского слова (в Ис. 51, 3 в Септуагинте слово пропущено, а в Иез. 31, 18 переведено 1 раз).

    Господь Бог пришёл в сад

    Во всех случаях, когда в Септуагинте сад Яхве называется словом παράδεισος, оно переводится на церковнославянский как «рай». Причина этого в том, что ко времени церковнославянского перевода за словом παράδεισος уже давно прочно закрепилось данное значение. Однако для переводчиков Септуагинты слово παράδεισος всё ещё означало просто «сад», что видно по тому, что в нескольких случаях они называют им обычные человеческие сады (а также один раз называют сад Яхве словом κῆπος). Представления о рае у переводчиков Септуагинты (III-II вв. до н.э.) ещё не было.

    Подтверждением этому служат и более поздние сочинения Иосифа Флавия (I в. н.э.). Пересказывая библейскую историю об Эдемском саде, он 1 раз называет его словом παράδεισος и 4 раза – словом κῆπος; «Далее [Моисей] рассказывает, что Господь Бог устроил на востоке сад (παράδεισον) и насадил в нём всевозможных растений; среди последних находилось также одно древо жизни, а другое – познания, по которому можно было бы узнать, что такое добро и что зло. Затем он ввёл в тот сад (κῆπον) Адама и жену его и повелел [им] ходить за растениями. Этот сад (κῆπος) был орошаем рекою»[1] (Иудейские древности, 1.1.3); «Когда же Господь Бог пришёл в сад (κῆπον), то Адам, который раньше встречал его с радостью и доверчиво, теперь, в сознании вины своей, стал прятаться»[2] (Иудейские древности, 1.1.4); «В то же самое время Господь, определив им такие страдания, выселил Адама и Еву из рая (κήπου) в другое место»[3] (Иудейские древности, 1.1.4).

    Словом же παράδεισος Иосиф Флавий называет земные сады или парки. Так, о замке Гиркана в Заиорданье он говорит: «Кроме того, он построил также целый ряд поселений различной величины и украсил их обширными садами (παραδείσοις)»[4] (Иудейские древности, 12.4.11). Описывая знаменитый источник у Иерихона, Флавий сообщает: «Источник орошает большее пространство, чем всякий другой; он прорезывает долину в семьдесят стадий длины и двадцать ширины и питает на этой долине прекраснейшие, густо насажденные друг возле друга парки (παραδείσους)»[5] (Иудейская война, 4.8.3). Об окрестностях Иерусалима во время римской осады он говорит: «Печален был вид всего края. Страна, которая прежде щеголяла своими древесными насаждениями и парками (παραδείσοις), была теперь повсюду опустошена и обезлесена»[6] (Иудейская война, 6.1.1).

    Слово παράδεισος 3 раза встречается в греческом переводе Книги Премудрости Иисуса сына Сирахова: «И я, как канал из реки и как водопровод, вышла в рай» (Септ.: κἀγὼ ὡς διῶρυξ ἀπὸ ποταμοῦ καὶ ὡς ὑδραγωγὸς ἐξῆλθον εἰς παράδεισον; цсл.: И азъ яко раскопанiе из рѣки и якоже водотечiе изыдохъ въ рай) (Сир. 24, 30 (32)); «Благотворительность, как рай, полна благословений» (ḥsd k‘d[7] l’ tkrt (MS A); Септ.: χάρις ὡς παράδεισος ἐν εὐλογίαις; цсл.: Благодать яко рай во благословнiихъ) (Сир. 40, 17); «Страх Господень – как благословенный рай» (yr’t ’lhym k‘dn brkh (MS B); Септ.: φόβος κυρίου ὡς παράδεισος εὐλογίας; цсл.: Страхъ господень яко рай благословенiя) (Сир. 40, 28 (27)).

    Перевод был сделан в конце II в. до н.э. с еврейского оригинала, написанного в начале того же века. В двух случаях у нас имеется еврейский текст отрывков, греческий перевод которых содержит слово παράδεισος, из которых ясно, что переводчик переводил им евр. ‘eden. В еврейском оригинале и греческом переводе Книги Премудрости Иисуса сына Сирахова речь идёт о саде (Яхве или обычном человеческом), в ней отсутствует представление о бессмертии души и загробном рае.

    ____________

    [1] Φησὶ δὲ τὸν θεὸν καὶ παράδεισον πρὸς τὴν ἀνατολὴν καταφυτεῦσαι παντοίῳ τεθηλότα φυτῷ: ἐν τούτοις δ᾽ εἶναι καὶ τῆς ζωῆς τὸ φυτὸν καὶ ἄλλο τὸ τῆς φρονήσεως, ᾗ διεγινώσκετο τί εἴη τὸ ἀγαθὸν καὶ τί τὸ κακόν. εἰς τοῦτον δὲ τὸν κῆπον εἰσαγαγόντα τόν τε Ἄδαμον καὶ τὴν γυναῖκα κελεῦσαι τῶν φυτῶν ἐπιμελεῖσθαι. ἄρδεται δ᾽ οὗτος ὁ κῆπος ὑπὸ ἑνὸς ποταμοῦ.
    [2] Τοῦ θεοῦ δ᾽ εἰς τὸν κῆπον ἐλθόντος ὁ μὲν Ἄδαμος πρότερον εἰς ὁμιλίαν αὐτῷ φοιτῶν συνειδὼς αὑτῷ τὴν ἀδικίαν ὑπεχώρει.
    [3] Καὶ ὁ μὲν θεὸς ταῦτα προστάξας αὐτοῖς πάσχειν μετοικίζει τὸν Ἄδαμον καὶ τὴν Εὔαν ἐκ τοῦ κήπου εἰς ἕτερον χωρίον.
    [4] Προσῳκοδόμησε δὲ καὶ αὐλὰς τῷ μεγέθει διαφερούσας καὶ παραδείσοις ἐκόσμησε παμμήκεσι.
    [5] Ἄρδει γοῦν πλέονα τῶν ἄλλων ἁπάντων, καὶ πεδίον μὲν ἔπεισιν ἑβδομήκοντα σταδίων μῆκος εὖρος δ᾽ εἴκοσιν, ἐκτρέφει δ᾽ ἐν αὐτῷ παραδείσους καλλίστους τε καὶ πυκνοτάτους.
    [6] Ἦν δ᾽ ἐλεεινὴ καὶ τῆς γῆς ἡ θέα: τὰ γὰρ πάλαι δένδρεσι καὶ παραδείσοις κεκοσμημένα τότε πανταχόθεν ἠρήμωτο καὶ περικέκοπτο τὴν ὕλην.
    [7] Очевидно, в рукописи утрачена конечная буква нун.

    Выражение «сад правды»

    Несколько раз слово παράδεισος встречается в греческом переводе Книги стражей (ядро которой возникло предположительно в III в. до н.э.), входящей в качестве первой части в 1-ю (Эфиопскую) книгу Еноха. Во время первого небесного путешествия Еноха Уриил рассказывает ему об ангелах, стерегущих мятежных стражей, в число которых входит:

    «Гавриил, один из святых ангелов, который поставлен над змеями, и над раем, и над херувимами».

    Эф.: gäbərəʾelə 1 ʾəmənä mälaʾəkətə ḳədusanə zädibä ʾäkisətə wäzädibä gänätə wäzäkirubelə.

    Codex Panopolitanus: Γαβριήλ, ὁ εἷς τῶν ἁγίων ἀγγέλων ὁ ἐπὶ τοῦ παραδείσου καὶ τῶν δρακόντων καὶ χερουβείν.

    Хронография Георгия Синкелла: Γαβριήλ, ὁ εἷς τῶν ἁγίων ἀγγέλων ὁ ἐπὶ τοῦ παραδείσου καὶ τῶν δρακόντων καὶ χερουβίν.

    (1 Ен. 20)

    Данное сообщение определённо восходит к Быт. 3, 24, и упоминаемый в нём сад (эф. gänätə) не является эсхатологическим раем.

    Во время своего второго небесного путешествия Енох переносится с запада на восток земли:

    «И я пришёл в сад правды (арам. prds qšṭ’ (4Q206); гр. τὸν παράδεισον τῆς δικαιοσύνης; эф. gänätä ṣədəḳə) и увидел разнообразное множество тех деревьев; там росло много больших деревьев, – благовонных, великих, очень прекрасных и великолепных, – и дерево мудрости, доставляющее великую мудрость тем, которые вкушают от него. И оно похоже на кератонию; его плод, подобный виноградной кисти, очень прекрасен; запах дерева распространяется и проникает далеко. И я сказал: “как прекрасно это дерево и как прекрасен и прелестен его вид”! И святый ангел Руфаил, который был со мною, отвечал мне и сказал: “это то самое древо мудрости, от которого твои предки, – твой старый отец и старая мать, – вкусили и обрели познание мудрости, и у них открылись очи, и они узнали, что были наги, и были изгнаны из сада (ʾəməgänätə)”».

    Codex Panopolitanus: Καὶ ἦλθον πρὸς τὸν παράδεισον τῆς δικαιοσύνης, καὶ ἴδον μακρόθεν τῶν δένδρων τούτων δένδρα πλείονα καὶ μεγάλα δύο μὲν ἐκεῖ, μεγάλα σφόδρα καλὰ καὶ ἔνδοξα καὶ μεγαλοπρεπῆ, καὶ τὸ δένδρον τῆς φρονήσεως, οὗ ἐσθίουσιν ἅγιοι τοῦ καρποῦ αὐτοῦ καὶ ἐπίστανται φρόνησιν μεγάλην. ὅμοιον τὸ δένδρον ἐκεῖνο στροβιλέᾳ τὸ ὕψος, τὰ δὲ φύλλα αὐτοῦ κερατίᾳ ὅμοια, ὁ δὲ καρπὸς αὐτοῦ ὡσεὶ βότρυες ἀμπέλου ἱλαροὶ λίαν, ἡ δὲ ὀσμὴ αὐτοῦ διέτρεχεν πόρρω ἀπὸ τοῦ δένδρου. τότε εἶπον ὡς καλὸν τὸ δένδρον, καὶ ὡς ἐπίχαρι τῇ ὁράσει. τότε ἀπεκρίθη Ῥαφαήλ, ὁ ἅγιος ἄγγελος ὁ μετ’ ἐμοῦ ὤν Τοῦτο τὸ δένδρον φρονήσεως, ἐξ οὗ ἔφαγεν ὁ πατήρ σου.

    (1 Ен. 32)

    Здесь речь идёт о дереве познания добра и зла из Быт. 2-3. Фраза греческой рукописи οὗ ἐσθίουσιν ἁγίου τοῦ καρποῦ αὐτοῦ («от которого едят святой плод его») обычно признаётся испорченной и восстанавливается как οὗ ἐσθίουσιν ἅγιοι τοῦ καρποῦ αὐτοῦ («от которого едят святые плод его»). Греческое предложение очевидно является буквальным переводом арамейской конструкции, начинавшейся с dy. Эфиопский перевод (wäʿəṣ́ä ṭəbäbə zäʾəmənehu bäliʿomu yäʾämərəwa läṭəbäbə ʿäbayə) безличен: «Дерево мудрости, доставляющее великую мудрость тем, которые вкушают от него». Если восстанавливаемый греческий текст соответствует утраченному оригиналу, речь в нём не может идти о душах праведников в раю, поскольку «святыми» в Книге стражей называются только ангелы. Кроме того, согласно 1 Ен. 22, души усопших пребывают в горных ущельях на западе.

    Примечательно, что в сад на востоке Книга стражей помещает только дерево познания, в то время как дерево жизни находится на западе, где его ранее видел Енох в ходе своего путешествия: «Оттуда я пошёл в другое место земли, и он (Михаил) показал мне там горный хребет огненный, который горел день и ночь. И я взошёл на него и увидел семь великолепных гор… И седьмая гора была между ними; в своей же вышине они все были подобны тронному седалищу, которое было окружено благовонными деревьями. И между ними было одно дерево с благоуханием, которого я ещё никогда не обонял ни от тех, ни от других деревьев; и никакой другой запах не был похож на его запах; его листья, цветы, ствол не гниют вечно, и плод его прекрасен; а его плод подобен грозду пальмы… И он (т.е. Михаил) отвечал мне, говоря: “эта высокая гора, которую ты видел, и вершина которой подобна престолу Господа, есть Его престол, где воссядет Святый и Великий, Господь славы, вечный Царь, когда Он сойдёт, чтобы посетить землю с милостью. И к этому дереву с драгоценным запахом не позволено прикасаться ни одному из смертных до времени великого суда; когда всё будет искуплено и окончено для вечности, оно будет отдано праведным и смиренным. От его плода будет дана жизнь избранным; оно будет пересажено на север к святому месту, – ко храму Господа, вечного Царя. Тогда они будут радоваться полною радостью и ликовать в Святом; они будут воспринимать запах его в свои кости, и продолжительную жизнь они будут жить на земле, как жили их отцы; и в дни их жизни не коснётся их ни печаль, ни горе, ни труд, ни мучение”[1]» (1 Ен. 24-25).

    Выражение «сад правды» или «праведности» (эф. gänätä ṣədəḳə; арам. [prd]s qšṭ’ (4Q209)) встречается также в Книге небесных светил – предположительно самой древней части 1-й книги Еноха: Согласно эфиопской версии, мир делится на 4 ветра. 4-й ветер включает 3 части земли, одна из которых – рай: «И четвёртый ветер называется северным: он разделяется на три части: первая из них назначена для жилища людей, вторая для водных морей и с долинами, и лесами, и реками, и мраком, и туманом; и третья часть с садом правды» (wärabəʿə näfasə zäsəmu mäsəʿə yətəkäfälə 3 kəfəlä 1 ʾəmənehomu maḫədärə läsäbəʾə wäkaləʾə läʾäbəḥərətä mayatə wäbäḳälayatə wäbäʾomə wäbäʾäfəlagə wäbäṣələmätə wäbägime wäśaləsə kəfələ bägänätä ṣədəḳə) (1 Ен. 77).

    Арамейский текст несколько отличается от эфиопского:

    8 [wḥzyt tlt …]t ’r‘’ ḥd mnhwn lmdbr bh bny ’nš’ wḥd mnhwn [lkl ymyn] И я увидел три части земли, одна из них для жизни сынов человеческих, одна из них – для всех морей

    9 [wlnhryn wḥd mnhyn ]lmdbryn wlš[b‘ wlprd]s qšṭ’ И рек, и одна из них – для пустынь, для семи(?) и для сада праведности.

    (4Q209, фр. 23)

    Предположительно, земля здесь представляется в виде трёх концентрических кругов, центральный из которых занимает «сад праведности»[2]. Он соответствует Эдемскому саду из Быт. 2-3 и не является эсхатологическим раем.

    Слово prds’ (pardesā) имеется в отрывке на арамейском языке из Книги гигантов, обнаруженном в Кумране. Книга гигантов предположительно первоначально входила в состав 1-й книги Еноха, но позднее была заменена Книгой притчей. Отрывок (6Q8 2) содержит фразу prds’ dn kl’ («весь этот сад») и касается сновидения гиганта Ахии, в котором мир представляется ему в виде сада. По всей видимости, о том же сне говорится в отрывке из среднеперсидского перевода Книги гигантов, осуществлённого манихеями, в котором упоминается сад (ср.-перс. bwyst’n).[3]

    Несмотря на разнородность и противоречивость источников, вошедших в состав 1-й книги Еноха, можно сделать вывод, что в её первоначальном варианте отсутствовало представление об эсхатологическом рае.

    ____________

    [1] Codex Panopolitanus: Καὶ τοῦτο τὸ δένδρον εὐωδίας, καὶ οὐδεμία σὰρξ ἐξουσίαν ἔχει ἅψασθαι αὐτοῦ μέχρι τῆς μεγάλης κρίσεως, ἐν ᾗ ἐκδίκησις πάντων καὶ τελείωσις μέχρις αἰῶνος· τότε δικαίοις καὶ ὁσίοις δοθήσεται. ὁ καρπὸς αὐτοῦ τοῖς ἐκλεκτοῖς εἰς ζωὴν εἰς βορρᾶν, καὶ μεταφυτευθήσεται ἐν τόπῳ ἁγίῳ παρὰ τὸν οἶκον τοῦ θεοῦ βασιλέως τοῦ αἰῶνος. τότε εὐφρανθήσονται εὐφραινόμενοι καὶ χαρήσονται καὶ εἰς τὸ ἅγιον εἰσελεύσονται· αἱ ὀσμαὶ αὐτοῦ ἐν τοῖς ὀστέοις αὐτῶν, καὶ ζωὴν πλείονα ζήσονται ἐπὶ γῆς ἣν ἔζησαν οἱ πατέρες σου, καὶ ἐν ταῖς ἡμέραις αὐτῶν καὶ βάσανοι καὶ πληγαὶ καὶ μάστιγες οὐχ ἅψονται αὐτῶν.
    [2] Это выражение встречается также в латинской версии Жития Адама и Евы (in paradisum iustitiae) (Vita Adae, 25.3) и в армянской версии 4-й книги Ездры (7, 36 и 8, 52).
    [3] Eibert J.C. Tigchelaar. Eden and Paradise: The Garden Motif in Some Early Jewish Texts (1 Enoch and Other Texts Found at Qumran) // Paradise Interpreted: Representations of Biblical Paradise in Judaism and Christianity (Themes in Biblical Narrative). Leiden, 1999. P. 46, fn. 20.

    Отождествление

    Представление об эсхатологическом рае обнаруживается в Книге притчей, которая предположительно заменила Книгу гигантов в составе 1-й книги Еноха. Большинство исследователей датируют Книгу притчей I в. н.э. Она сообщает, что в последние дни «Господа духов» «будут прославлять все его святые, которые на небе, и все избранные, живущие в саду жизни (эф. gänätä ḥəyəwätə)» (1 Ен. 61). Ранее упоминается «сад, где живут избранные и праведные (эф. gänätə bäḫäbä yənäbəru ḫəruyanə wäṣadəḳanə bäḫäbä) и куда взят мой дед, седьмой от Адама, первого человека (т.е. Енох)» (1 Ен. 60). Далее о Енохе сообщается, что он был вознесён к Богу, в «место для избранных и праведных (mäkanä läḫəruyanə wäläṣadəḳanə). И там я видел первых отцов праведных, от древнейшего времени живущих в том месте (wäbähəyä rəʾiku ʾäbäwä ḳädämətä wäṣadəḳanä ʾəlä ʾəməʿalämə bäwəʾətu mäkanə yäḫädəru)» (1 Ен. 70). Здесь Эдемский сад уже определённо отождествлён с эсхатологическим раем, в котором пребывают души почивших праведников.

    Примечательно, что о введении Еноха в Эдемский сад упоминает уже Книга Юбилеев (ок. сер. II в. до н.э.): «И он был взят из среды сынов детей человеческих, и мы привели его в рай (сад: эф. gänätä) Едем к славе и почести. И вот здесь он записывает суд и вечное наказание, и всякое зло сынов детей человеческих. И ради него Он (Бог) послал потоп на землю[1]; ибо он был поставлен в знамение, и чтобы дать свидетельство против всех сынов детей человеческих, чтобы объявлять все деяния родов до дня суда. И он принёс в жертву курение…, которое было приятно Богу, на горе полудня; ибо четыре места Божии существуют на земле: рай (сад: эф. gänätä) Едем, и гора востока, и эта гора, на которой ты теперь, – гора Синай, и гора Сион» (Юб. 4, 23-26). Здесь Эдемский сад – ещё не загробный рай, а такое же материальное место, как и гора Синай или Сион.

    Отождествление Эдемского сада с раем может присутствовать в ряде еврейских сочинений, созданных раньше Книги притч. Псалмы Соломона (сборник из 18 апокрифических псалмов, сочинённых в Палестине на еврейском языке в II-I вв. до н.э. и сохранившихся только в греческом переводе) утверждают: «Праведники Господни будут жить по нему (т.е. закону) вовек, рай (παράδεισος) Господень, дерева жизни – праведники Господни» (ὅσιοι κυρίου ζήσονται ἐν αὐτῷ εἰς τὸν αἰῶνα· ὁ παράδεισος τοῦ κυρίου, τὰ ξύλα τῆς ζωῆς, ὅσιοι αὐτοῦ) (Пс. Сол. 14, 2). Судя по упоминанию в другом месте этого сочинения (Пс. Сол 3, 11-16) телесного воскресения, слово παράδεισος может означать здесь рай.

    Такое значение это слово определённо имеет в фрагменте из Оракулов Сивилл, который упоминает «цветущий сад рая» (παραδείσου ἐριθηλέα κῆπον), однако данный фрагмент не поддаётся точной датировке:

    43 Вот за такие дела придёт к вам жгучее пламя,
    44 Будет вас вечно палить огонь, который не гаснет,
    45 И постыдитесь тогда обмана негодных кумиров.
    46 Те же, кто Господа чтит, воистину сущего Бога,
    47 Вечную жизнь обретут, и в жизни той бесконечной
    48 Все, поселившись в Раю, в саду, прекрасно цветущем,
    49 Сладостный хлеб вкусят, со звёздного посланный неба.

    43 τοὔνεκεν αἰθομένοιο πυρὸς σέλας ἔρχετ᾽ ἐφ᾽ ὑμᾶς,
    44 λαμπάσι καυθήσεσθε δι᾽ αἰῶνος τὸ πανῆμαρ
    45 ψευδέσιν αἰσχυνθέντες ἐπ᾽ εἰδώλοισιν ἀχρήστοις.
    46 οἱ δὲ θεὸν τιμῶντες ἀληθινὸν ἀέναόν τε
    47 ζωὴν κληρονομοῦσι, τὸν αἰῶνος χρόνον αὐτοί
    48 οἰκοῦντες παραδείσου ὁμῶς ἐριθηλέα κῆπον
    49 δαινύμενοι γλυκὺν ἄρτον ἀπ᾽ οὐρανοῦ ἀστερόεντος.

    (Фр. III, 43-49)

    Сходное представление о райской пище, дарующей бессмертие, отражено в сочинении предположительно I в. н.э. «Иосиф и Асенеф»[2]. В нём к дочери египетского жреца Асенеф является «человек с неба», который представляется как «начальник дома Господня и стратиарх всего воинства Вышнего». Асенеф получает от него медовый сот: «…Сот сей есть дух жизни. Ибо сот сей сотворили пчёлы в раю радости божьем (τοῦ παραδείσου τῆς τρυφῆς τοῦ θεοῦ) из росы роз жизни и всех цветов, которые суть в раю божьем (ἐν τῷ παραδείσῳ τοῦ θεοῦ). Поэтому все ангелы божии вкушают от него, и все избранные божии, и все сыны Вышнего, ибо это есть сот жизни, и всякий, кто вкусит от него, не умрёт вовек»[3].

    Гость даёт Асенеф вкусить от сота и сообщает ей: «Вот, ты вкусила хлеб жизни и отпила чашу бессмертия и помазана помазанием бессмертия. Вот, с сегодняшнего дня плоть твоя процветёт как цветы жизни земли Вышнего, и кости твои утучнятся как кедры рая радости божьего (τοῦ παραδείσου τῆς τρυφῆς τοῦ θεοῦ)»[4].

    ____________

    [1] Текст испорчен, предполагаемый первоначальный вариант: «И ради него вода потопа не пришла на землю Едема» (The Book of Jubilees. Translated by James C. Vanderkam. Lovanii, 1989. P. 28).
    [2] Цит. по изданию: Joseph und Aseneth. Hrsg. von Eckart Reinmuth. Tübingen, 2009.
    [3] …τοῦτο τὸ κηρίον ἐστὶ πνεῦμα ζωῆς. καὶ τοῦτο πεποιήκασιν αἱ μέλισσαι τοῦ παραδείσου τῆς τρυφῆς <τοῦ θεοῦ> ἐκ τῆς δρόσου τῶν ῥόδων τῆς ζωῆς καὶ πάντ<ων> τῶν ἀνθέων τῶν ὄντων ἐν τῷ παραδείσῳ τοῦ θεοῦ. διότι πάντες οἱ ἄγγελοι τοῦ θεοῦ ἐξ αὐτοῦ ἐσθίουσι καὶ πάντες οἱ ἐκλεκτοὶ τοῦ θεοῦ καὶ πάντες οἱ υἱοὶ τοῦ ὑψίστου, ὅτι κηρίον ζωῆς ἐστι τοῦτο καὶ πᾶς, ὃς ἂν φάγῃ ἐξ αὐτοῦ, οὐκ ἀποθανεῖται εἰς τὸν αἰῶνα χρόνον.
    [4] …ἰδοὺ νῦν ἔφαγες ἄρτον ζωῆς καὶ ἔπιες ποτήριον ἀθανασίας καὶ κέχρισαι χρίσματι ἀφθαρσίας. ἰδοὺ δὴ ἀπὸ τῆς σήμερον ἡμέρας αἱ σάρκες σου βρύουσιν ὡς ἄνθη ζωῆς ἀπὸ τῆς γῆς τοῦ ὑψίστου καὶ τὰ ὀστᾶ σου πιανθήσονται ὡς αἱ κέδροι τοῦ παραδείσου τῆς τρυφῆς τοῦ θεοῦ.

    Доступ к древу жизни

    Доступ к древу жизни в раю вновь откроет людям жреческий мессия согласно Завещанию Левия, входящему в состав Завещаний двенадцати патриархов (I в. до н.э. – I в. н.э.): «И вот он отверзет двери рая (τοῦ παραδείσου) и удалит угрожающий Адаму меч. И он даст святым вкушать от древа жизни, и дух святости будет над ними»[1] (Зав. Лев. 18, 10-11). Под «святыми» здесь должны иметься в виду праведники, ср.: «побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия (ἐν τῷ παραδείσῳ τοῦ θεοῦ)» (Откр. 2, 7).

    2-я книга Варуха говорит о небесном Иерусалиме, который отличается от земного Иерусалима и пока сокрыт от людей вместе с раем. О нём Бог сообщает Варуху: «Это не та постройка, что ныне построена среди вас, которая была открыта мне, которая была приуготовлена издавна, с того времени, когда я решил создать рай (prdys’). И я показал её Адаму прежде чем он согрешил. Но когда он нарушил заповедь, она была взята от него, как и рай. И после этого я показал её моему рабу Аврааму ночью, среди частей жертвенных животных. И ещё я показал её Моисею на горе Синай, когда я показал ему образ скинии и всех её сосудов. И вот, теперь она сохраняется у меня, как и рай (prdys’)» (2 Вар. 4, 3-6).

    На Синае Бог показал Моисею «величие рая (prdys’), и завершение веков, и начало дня суда… и зев геенны (ghn’), и место воздаяния… и вид будущего мучения» (2 Вар. 59, 8-11). В конечные дни праведников ожидает награда: «Ибо пространства рая (prdys’) будут развёрнуты перед ними, и красота величия животных, которые под престолом, будет показана им» (2 Вар. 51, 11).

    Примерно современная 2-й книге Варуха 3-я книга Ездры (рубеж I-II вв. н.э.) сообщает о последних днях: «Явится яма мучений, а напротив неё – место покоя; откроется печь геенны, а напротив неё – рай наслаждений» (Et apparebit lacus tormenti et contra illum erit locus requietionis, et clibanus gehennae ostendetur et contra eam iucunditatis paradisus) (4 Ездр. 7, 36); «…Будет явлен рай, тот, плоды которого не увядают и в котором наслаждение и исцеление» (Et quoniam ostendetur paradisus, cuius fructus incorruptus perseverat, in quo est saturitas et medella) (4 Ездр. 7, 123); «Ибо для вас открыт рай, посажено древо жизни, приготовлен грядущий век, устроено блаженство, построен город, покой установлен, благо свершено и мудрость закончена» (Vobis enim apertus est paradisus, plantata est arbor vitae, praeparatum est futurum tempus praeparata est abundantia, aedificata est civitas, probata est requies, perfecta est bonitas ante perfecta sapientia) (4 Ездр. 8, 52).

    В Откровении Авраама (также рубеж I-II вв. н.э.) Авраам возносится на небо, откуда созерцает весь мир: «И я видел там сад Эдем и плоды его, источник и реку, исходящую из него, и его растительность, и праведников. И я видел в нём пищу их и покой»[2] (Сильвестровский сборник: И видѣхъ ту садъ Едемъ и плодъ его. Источникъ исходящюю рѣку от него и дубие его и цвѣния ихъ. И правдѣ дѣющихъ. И видѣхъ в немь пихъ и покои; Палея: И видѣх тоу садъ Едемъ и плоды его. Источники исходящюю рекоу из него. И доубие его. И цветение его. Правдоу дѣющих вiдѣхъ в немъ и пищоу их. И покои вiдѣхъ тоу)[3] (Откр. Авр. 21). Таким образом, в этом сочинении Эдемский сад находится на земле.

    В противоположность Откровению Авраама, 2-я книга Еноха (I в. до н.э., до разрушения Иерусалимского храма) помещает рай на третье небо:

    «И пояста мя оттуда мужа, възведоста на третье небо, и постависта мя посреди породы. И мѣсто то невидимо добротою видѣниа: все древо благоцвѣтно, весь плод зрѣлъ, все брашно присно кипя, все дыхание благовонно. И четыре реки мимо текущи тихимъ шествиемъ. Всяк град добръ ражающи на пищю. И древо жизненое на мѣстѣ томъ, на немже почиваетъ Господь, егда ходитъ Господь в рай, и древо то нескажемо добротою благовоньства. И другое древо въскрай – маслинно, тучя масло выину. И все древо благо плода, нѣсть ту древа бесплодна. И все мѣсто благовонно. И аггели, хранящи породу, свѣтлѣ зѣло, непрестаннымъ гласомъ благымъ пѣниемъ служат Богу по вся дни. И ркох: “Коль благо мѣсто се зѣло!” Отвѣщаста ко мнѣ мужа: “Мѣсто се праведникомъ, Еноху, уготовано есть, иже претръпя напасть в житии семъ, и озлобятъ душа их, и отвратят очи свои от неправды и сотворятъ суд праведенъ: дати хлѣб алчющимъ и нагиа покрыти ризою, а въздвигнути падшаго и помощи обидимымъ; иже пред лицем Господнимъ ходитъ и тому единому служитъ, – тѣмъ есть уготовано се в наслѣдие вѣчно”».

    «И взяли меня оттуда мужи, и подняли на третье небо, и поставили меня посреди рая. Место то несказанно прекрасно видом: всякое дерево благоцветно, и всякий плод зрел, и всевозможные яства изобилуют, всякое дуновение благовонно. И четыре реки протекают там покойным течением. И всё, что рождается в пищу, прекрасно. И древо жизни на месте том, и на нём почивает Господь, когда приходит в рай, и древо это невыразимо прекрасно благоуханием. И рядом другое дерево – масличное, источающее постоянно масло. И всякое дерево благоплодно, и нет там дерева бесплодного. И всё место благовонно. Ангелы, охраняющие рай, прекрасные весьма, благим пением своим служат Богу непрестанно все дни. И сказал я: “Сколь чудесно это место!” Отвечали мне мужи: “Место это, Енох, уготовано праведникам, которые претерпят напасти в этой жизни, и душам которых причинят зло, и которые отвратят очи свои от неправды и сотворят суд праведный: дать хлеб алчущим, покрыть нагого одеждой, поднять падшего, помочь обиженным; которые пред лицом Господа ходят и ему одному служат, – тем уготовано это <место> в наследие вечное”».[4]

    В греческом тексте Нового Завета слово παράδεισος встречается 3 раза. Его употребляет Иисус в обращении к раскаявшемуся разбойнику, распятому вместе с ним: «И сказал ему Иисус: истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю (ἐν τῷ παραδείσῳ)»[5] (Лук. 23, 43). Здесь слово παράδεισος означает место, куда попадают души праведников после смерти.

    Его же использует Павел для описания собственного сверхъестественного опыта: «Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет (в теле ли – не знаю, вне ли тела – не знаю: Бог знает) восхищен был до третьего неба. И знаю о таком человеке, – только не знаю – в теле или вне тела: Бог знает, – что он был восхищен в рай (εἰς τὸν παράδεισον) и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать»[6] (2 Кор. 12, 2-4). Теоретически Павел может здесь описывать два разных события и отличать «третье небо» от «рая», однако сравнение с 2-й книгой Еноха, помещающей рай именно на третье небо, говорит в пользу отождествления Павлом этих понятий.

    Наконец, в Откровении Иоанна Богослова Христос обещает ангелу Ефесской церкви «Побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия (ἐν τῷ παραδείσῳ τοῦ θεοῦ)»[7] (Откр. 2, 7). Здесь, как и в двух предыдущих случаях, по-видимому, имеется в виду эсхатологический рай.

    ____________

    [1] Καίγε αὐτὸς ἀνοίξει τὰς θύρας τοῦ παραδείσου, καὶ στήσει τὴν ἀπειλοῦσαν ῥομφαίαν κατὰ τοῦ Ἀδάμ, καὶ δώσει τοῖς ἁγίοις φαγεῖν ἐκ τοῦ ξύλου τῆς ζωῆς, καὶ πνεῦμα ἁγιωσύνης ἔσται ἐπ’ αὐτοῖς.
    [2] Русский перевод Александра Кулика цитируется по: Александр Кулик. Откровение Авраама // Вестник Еврейского университета. № 5 (23). 2001.
    [3] Н. Тихонравов. Памятники отреченной русской литературы. Т. I. СПб., 1863.
    [4] Список краткой редакции конца XVI в. из Библиотеки РАН по изданию: Библиотека литературы Древней Руси. Т. 3. СПб., 2004. Пространная редакция 2-й книги Еноха сообщает дополнительные подробности о древе жизни: «И красно паче всея твари сущея. От въсюду златовидно, и цръвено образом. И огнезрачно и покрывает весь пород. Имать от всѣх саженных дрѣвь и въсѣх плодовь. Корень емоу есть въ породѣ на исходѣ земном» (Матвей Соколов. Материалы и заметки по старинной славянской литературе. Выпуск третий. VII. Славянская книга Еноха Праведного. М., 1910).
    [5] Καὶ εἶπεν αὐτῷ ὁ Ἰησοῦς· ἀμὴν λέγω σοι, σήμερον μετ᾿ ἐμοῦ ἔσῃ ἐν τῷ παραδείσῳ.
    [6] Οἶδα ἄνθρωπον ἐν Χριστῷ πρὸ ἐτῶν δεκατεσσάρων· εἴτε ἐν σώματι οὐκ οἶδα, εἴτε ἐκτὸς τοῦ σώματος οὐκ οἶδα, ὁ θεὸς οἶδεν· ἁρπαγέντα τὸν τοιοῦτον ἕως τρίτου οὐρανοῦ. καὶ οἶδα τὸν τοιοῦτον ἄνθρωπον· εἴτε ἐν σώματι εἴτε ἐκτὸς τοῦ σώματος οὐκ οἶδα, ὁ θεὸς οἶδεν· ὅτι ἡρπάγη εἰς τὸν παράδεισον καὶ ἤκουσεν ἄρρητα ρήματα, ἃ οὐκ ἐξὸν ἀνθρώπῳ λαλῆσαι.
    [7] Τῷ νικῶντι δώσω αὐτῷ φαγεῖν ἐκ τοῦ ξύλου τῆς ζωῆς, ὅ ἐστιν ἐν τῷ παραδείσῳ τοῦ θεοῦ μου.

    Зороастрийский образ райского сада

    В Коране рай обычно называется словом janna(tun) (< евр. gan «сад»), встречается также слово Эдем (‘and(un)): «Он простит тогда вам ваши грехи и введёт вас в сады (jannātin), где внизу текут реки, и в жилища благие в садах вечности (jannāti ‘adnin)» (61.12) (Коран цитируется в переводе И.Ю. Крачковского). Также еврейское происхождение имеет арабское название ада (jahannamu < евр. ge hinnom «Геенна», букв. «долина Еннома»).

    Иранское слово *paridaiza- было заимствовано арабами у сирийских христиан (сир. pardaisā) в форме al-firdawsu[1]. Оно дважды встречается в Коране: «Поистине, те, которые уверовали и творили благое, для них будут сады рая (jannātu al-firdawsi) пребыванием» (18.107); «[верующие] наследуют рай (al-firdawsa), они в нём пребудут вечно» (23.11).

    Коран изобилует описаниями рая как сада, например: «Образ сада (al-jannati), который обещан богобоязненным: там – реки из воды не портящейся и реки из молока, вкус которого не меняется, и реки из вина, приятного для пьющих, и реки из мёду очищенного. И для них там всякие плоды и прощение от их Господа» (47.16-17).

    Описания рая как сада обычны для пехлевийской литературы. Так, Бундахишн сообщает, что на третий день после смерти душа покидает тело: «Если душа праведна, тогда на пути к ней приближается образ упитанной коровы, полной молока, принося душе довольство и тучность. Потом к ней приближается образ пятнадцатилетней девушки, прекрасной, одетой в белые одежды, приятной всеми своими членами, которая радует душу. Потом приближается образ сада, полного цветов, полного воды, полного плодов, полного процветания, который наполняет душу радостью и удовольствием. Это райская земля (did bōyestān kirb rasēd ī purr-bar ud purr-āb ud purr-mēwag ud purr-padēx kē ruwān urwāhmanīh ud padēx-menišnīh rasēd ī ast būm ī wahištīg[2])»[3] (Бундахишн, 30.13).

    Сходное описание встречается в Визидагиха-и Затспрам: «Когда тело умирает, на третью ночь на рассвете к ней приходит образ ветра с юга, со стороны светов, подобный самому благоуханному ветру. Этот ветер есть вестник радости, который несёт весть о рае. Потом встают образ вод и образ растений в чём-то, подобном саду, изобилующему водой и множеством молодых деревьев, исполненных почками, в который направляется его душа (pas āb-kirb ud urwar-kirb pad ēwēnag ī bōyestān homānāg ī ābōmand ī was-nihāl ī purr-škōf be ēstēd kē-š ruwān andar frāz rawēd)»[4] (Визидагиха-и Затспрам, 30.52).

    Зороастрийский образ райского сада мог влиять на арабов как напрямую, так и через иудеохристианское посредничество.

    Рай Корана знаменит своими гуриями: «Там скромноокие, которых не коснулся до них ни человек, ни джинн… Они – точно яхонт и жемчуг» (55.56, 58); «А черноокие, большеглазые, подобные жемчугу хранимому – в воздаяние за то, что они делали… Мы ведь создали их творением и сделали их девственницами, мужа любящими, сверстницами. – для владык правой стороны» (56.22-23, 34-37), и др.

    По всей видимости, этот образ, чуждый иудеохристианству, был заимствован арабами непосредственно из зороастризма. С одной стороны, на него могло повлиять представление о даэне, выражающееся в некоторых текстах отчётливо сексуальным языком: она является праведнику «с телом девицы прекрасной, блестящей, белорукой, плотной, стройной, статной, великорослой, с выдающимися грудями и славным станом, благородной, с сияющим лицом, пятнадцатилетней по возрасту, и столь прекрасной телом, как прекраснейшие из созданий» (Яшт 22 (Хадохт-наск)) (перевод К.Г. Залемана).

    С другой стороны, пехлевийские тексты утверждают, что праведники после телесного воскресения будут сожительствовать со своими жёнами: «…Кто достиг (возраста) зрелости, того воскресят в возрасте сорока лет, а того, кто был мал, пока не умер, воскресят в возрасте пятнадцати лет. И каждому дадут жену и ребёнка, и они так (же) будут сожительствовать с жёнами, как теперь на земле, но (у них) не будут рождаться дети (ud har(w) kas zand ud frazand dahēnd ud abāg zan māyišn ōwōn kunēnd čiyōn nūn andar gētīg bē frazand-zāyišnīh nē bawēd[5])»[6] (Бундахишн, 34.24); «Каждый мужчина, который на земле имел одну жену, будет иметь одну. Тот, у которого их было много, будет иметь много. У кого не было жены, получит жену такого же роста и такого же вида, ибо мужчина будет любить жену такого же вида больше, чем всех женщин на земле. Жёны будут соединены с мужьями и не будут соединяться с другими» (har mard-ē kē pad zamīg zan ēk {be} ā-š ān {ī} +ēk kē-š was būd ā-š ān was bawānd kē-š nē būd zan-ē ī ham-bašn ī +ham-čihr pēš ēstādag mard ān {ī} ēk zan ham-čihrīh rāy ā-š dōsttar dārēd kū wisp kanīg ī abar zamīg zan-iz mard hamīhēd ud +nē urwāzēnd ō any-z)[7] (Визидагиха-и Затспрам, 35.52).

    ____________

    [1] Арабская форма этого иранского слова была принесена арабскими мусульманами обратно в Иран, где от него было произведено прозвище великого иранского поэта Фирдоуси («Райский»).
    [2] Пехлевийский текст цитируется по изданию: Fazlollah Pakzad. Bundahišn: Zoroastrische Kosmogonie und Kosmologie. Band I. Kritische Edition. Tehran, 2005.
    [3] Domenico Agostini & Samuel Thrope. The Bundahišn: The Zoroastrian Book of Creation. Oxford, 2020.
    [4] Anthologie de Zādspram. Paris, 1993.
    [5] Пехлевийский текст цитируется по изданию: Fazlollah Pakzad. Bundahišn: Zoroastrische Kosmogonie und Kosmologie. Band I. Kritische Edition. Tehran, 2005.
    [6] Перевод О.М. Чунаковой: Зороастрийские тексты. М. 1997. С. 308.
    [7] Anthologie de Zādspram. Paris, 1993.

    Образ Яхве на греко-египетских магических геммах

    Одна из самых распространённых разновидностей греко-египетских магических гемм позднеримской эпохи представляет на лицевой стороне фантастическую фигуру с телом человека, головой петуха и змеями вместо ног, в доспехах, с бичом в правой руке и круглым щитом в левой. На щите обычно написаны греческие буквы ΙΑΩ, что является характерно египетской передачей на греческом языке имени еврейского бога Яхве.

    Как правило, эта надпись сопровождается другими магическими именами, чаще всего ΑΒΡΑΣΑΞ (Абрасакс) или ΑΒΡΑΞΑΣ (Арбаксас). Согласно позднеантичным авторам, это имя ввёл в качестве выражения полноты вселенной гностик Василид, живший в египетской Александрии при императорах Адриане и Антонине Пие. Искусствоведы относят появление гемм с этим именем и изображением змееногого божества к II в. н.э. В настоящее время таких гемм известно более 200.

    фото

    Гемма из петербургского Эрмитажа (Ж 1515). По окружности надпись ΑΒΡΑΣΑΞ и греческие гласные буквы Α Ε Η Ι Ο Υ Ω.

    По всей видимости, изображённое на них божество представляет еврейского бога Яхве. Об этом говорит уже имя ΙΑΩ на его щите. В Еврейской Библии Яхве неоднократно именуется щитом: «Но ты, Яхве, щит предо мною» (Пс. 3, 4) и др. Щит в левой руке божества указывает на его защитную функцию, а бич в правой – на карательную. Последняя также засвидетельствована иудейским писанием: «Если нарушат уставы мои, и повелений моих не сохранят: посещу жезлом беззаконие их, и ударами – неправду их» (Пс. 88, 32-33) и др.

    Божество на геммах имеет человеческое тело, облачённое в доспехи воина. По-еврейски «воин» (а также «герой», «силач», «исполин» и т.п.) – gibbor, и этим словом в Еврейской Библии неоднократно именуется Яхве (Втор. 10, 17; Ис. 9, 6; 10, 21; Иер. 32, 18; Неем. 9, 32). В 18-м Псалме Септуагинта переводит это слово как «гигант»: «[Солнце] выходит, как жених из брачного чертога своего, радуется, как исполин (gibbor; Септ.: γίγας), пробежать поприще: от края небес исход его, и шествие его до края их, и ничто не укрыто от теплоты его» (Пс. 18, 6-7). В греческой мифологии гиганты были змееногими, что позволяет объяснить змеиные ноги божества на геммах. 18-й Псалом также может быть основанием для солярных символов, которые его нередко сопровождают.

    фото

    Гемма из собрания Босанке. На лицевой стороне надпись ΣΑΒΑΩ (Саваоф), на обратной – ΙΑΩ и ΑΒΡΑΣΑΞ.

    В мишнаитскую эпоху слово gəḇura «мощь», образованное от того же корня, что и gibbor, начинает использоваться как имя «бога Израилева» (ВТ Шаббат, 88b.3). В эту же эпоху в еврейских текстах появляется слово того же корня geḇer «петух» (ВТ Йома, 21a.2), которое к тому же в еврейском написании ничем не отличается от gibbor. Оно могло послужить основанием для изображения Яхве на геммах с петушиной головой.

    По всей видимости, этот иконографический образ был создан жившим в Египте гностиком еврейского происхождения, отождествлявшим иудейского Яхве с василидским Абрасаксом (Абраксасом). Основанием для него послужило богатое семантическое поле производных от еврейского корня gbr, представленное Еврейской Библией и иудаизмом II в. н.э.

    Помочь, проекту
    "Провидѣніе"

    Одежда от "Провидѣнія"

    Футболку "Провидѣніе" можно приобрести по e-mail: providenie@yandex.ru

    фото

    фото
    фото

    фото

    Nickname providenie registred!
    Застолби свой ник!

    Источник — aquilaaquilonis

    Просмотров: 25 | Добавил: providenie | Рейтинг: 5.0/2
    Всего комментариев: 0
    Добавлять комментарии могут только зарегистрированные пользователи.
    [ Регистрация | Вход ]
    Календарь

    Фонд Возрождение Тобольска

    Календарь Святая Русь

    Архив записей
    2009

    Тобольскъ

    Наш опрос
    Считаете ли вы, Гимн Российской Империи (Молитва Русского народа), своим гимном?
    Всего ответов: 214

    Наш баннер

    Друзья сайта - ссылки
                 

    фото



    Все права защищены. Перепечатка информации разрешается и приветствуется при указании активной ссылки на источник providenie.narod.ru
    Сайт Провидѣніе © Основан в 2009 году