Предисловие

Переводы понимают

Разница в переводе

Песахобесие

Одобрение жертвоприношений

Умерщвление потомков

Жертвоприношения детей

Сатана в текстах

Сатана обвинитель

Сатана сеет раздор

Иудейская Троица

Помочь, проекту "Провидѣніе"

Предисловие

В поисках ветхозаветного Сатаны: Ис. 14, 12-15

Ещё одним текстом Еврейской Библии, который после заимствования евреями иранского дуализма стал связываться с Сатаной, является «победная песнь» пророка Исайи на «царя Вавилонского» (Ис. 14, 4b-20). Она посвящена гибели ассирийского царя Саргона II в бою с киммерийцами в 705 г. до н.э. и вполне может восходить к историческому Исайе, бывшему современником этого события. Её стихи 12-15 с определённого времени начали толковаться как рассказ о падении Сатаны:

’aḵ nap̄alta miššmayim helel ben-šaḥar
Как упал ты с неба, Хелель, сын Шахара (Септ.: ὁ ἑωσφόρος ὁ πρωΐ ἀνατέλλων; цсл.: денница восходящая заутра; Вульгата: lucifer qui mane oriebaris)!

nigda‘ta la’areṣ ḥoleš ‘al-goyim
Разбился о землю, попиравший народы.

wə’atta ’amarta ḇiləḇaḇəḵa
А ты говорил в сердце своём:

haššamayim ’e‘ele
«На небо взойду,

mimma‘al ləḵoḵəḇe ’el ’arim kisə’i wə’ešeḇ bəhar mo‘ed
Выше звёзд Эла вознесу престол мой и сяду на Горе Совета;

bəyarkəte ṣap̄on ’e‘ele
На вершины Цафона взойду,

‘al bamote ‘aḇ ’edamme lə‘elyon
На высотах облачных уподоблюсь Вышнему».

’aḵ ’el-šə’ol turad ’el-yarkəte-ḇor
Но в Шеол ты низвержен, в глубины Рва.

(Ис. 14, 12-15)

Слова, которые Исайя вкладывает в уста «царя Вавилонского», вдохновлены ханаанейскими мифами о соперничестве в Совете богов, известными нам по текстам из Угарита. Протагонист обвиняется в том, что желал воссесть выше прочих богов («звёзд Эла») в их Совете на горе Эла («Горе Совета») и подобно Ваалу («Вышнему») взойти на святую гору последнего Цафон.

Исайя называет «царя Вавилонского» «Хелелем, сыном Шахара». Слово helel является в Еврейской Библии гапаксом, но, очевидно, происходит от глагольного корня hll «сиять» и означает буквально «Сияющий». Его отец Шахар («Рассвет») – ханаанейский бог утра. «Хелель, сын Шахара», по всей видимости, означает Утреннюю звезду, т.е. Венеру. Возможно, у ханаанеян имелся миф о падении с неба светоносного божества, сходный с греческим мифом о Фаэтоне, мотивы которого здесь обыгрывает Исайя, но в доступных нам угаритских текстах такого мифа нет.

Переводы понимают

Переводы также понимают helel как название Венеры (гр. ἑωσφόρος, букв. «несущий зарю», цсл. денница, лат. lucifer, букв. «несущий свет»). У христиан эти слова стали именами Сатаны. Любопытно, однако, что во 2-м послании Петра при переводе греческого слова φωσφόρος (букв. «несущий свет», другое название Венеры), которым здесь, по всей видимости, называется Христос, церковнославянская Библия передаёт его словом денница, а Вульгата – lucifer: «И притом мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в тёмном месте, доколе не начнёт рассветать день и не взойдёт утренняя звезда в сердцах ваших (Септ.: φωσφόρος ἀνατείλῃ ἐν ταῖς καρδίαις ὑμῶν; цсл.: денница возсiяетъ въ сердцахъ вашихъ; Вульгата: lucifer oriatur in cordibus vestris)» (2 Петр. 1, 19).

К этому тексту восходит именование Христа словом lucifer («утренняя звезда») в католической молитве «Exsultet» («Да ликует (ангельский сонм)»), которая читается перед пасхальной свечой: Flammas eius lucifer matutinus inveniat: ille, inquam, lucifer, qui nescit occasum, Christus Filius tuus («Пламя это утренняя звезда да обретёт [горящим]: та, реку, утренняя звезда, что никогда не заходит, Христос сын твой»).

Толкование «победной песни» Исайи как относящейся к падению Сатаны должно было появиться уже в межзаветном иудаизме. Латинский перевод «Жития Адама и Евы», еврейский оригинал которого, по всей видимости, был написан в Палестине в I в. н.э., вкладывает слова из Исайи в уста дьявола: «И Михаил сказал: “Поклонись образу божьему. Если не поклонишься ему, разгневается на тебя Господь Бог”. И я сказал: “Если он разгневается на меня, выше звёзд небесных поставлю престол свой и буду подобен Всевышнему”» (Et ait Michahel: adora imaginem dei. si autem non adoraveris, irascetur tibi dominus deus. Et ego dixi: si irascitur mihi, ponam sedem meam super sidera caeli et ero similis altissimo) (Vita Adae et Evae, 15.2-3). Однако в других переводах эта фраза отсутствует, кроме того, она плохо вяжется с общим контекстом, так что её надлежит признать поздним добавлением.

Более надёжным представляется свидетельство 2-й (Славянской) книги Еноха. Её славянский перевод был сделан с греческого текста, по всей видимости, переведённого с еврейского или арамейского оригинала, написанного в I в н.э., до разрушения Иерусалимского храма.

2-я книга Еноха относит падение Сатаны к второму дню творения, о чём Еноху сообщает сам Бог: «И из камня я высек великий огонь, а из огня я сотворил чины бесплотных воинств – 10 тем ангелов, и их оружие огненное, а их одежда – палящее пламя. И я повелел каждому из них стоять в своём чине. Но один из архангельского чина отпал со своим чином, задумав невозможную мысль поставить свой престол выше облаков над землёй, чтобы быть равным моей силе. И я низверг его с высоты вместе с его ангелами, и он летал непрерывно по воздуху над бездной» (И от камене оусѣкох огнь великы. И от огнѣ сътворих чини бесплътних вои, 10 тъм аггелъ, и оружiа их огньна, и одеже их плами палещь. И повелѣх, да стоют къждо въ своем чиноу. Един же от чина архаггелскаго отвращся съ чином сущим под ним, въспрiя мисль немощнуя, да поставит прѣстоль свои выше облак над землея, да ровенъ будетъ моеи силѣ. И отвръгох его съ высоти съ аггели его, и бѣ лѣтая по въздоухоу вину връхоу бездни).

Представление о дьяволе, летающем по воздуху, отражено в новозаветном Послании к Ефесянам: его адресаты некогда жили в грехах «по обычаю мира сего, по воле князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления» (κατὰ τὸν αἰῶνα τοῦ κόσμου τούτου, κατὰ τὸν ἄρχοντα τῆς ἐξουσίας τοῦ ἀέρος, τοῦ πνεύματος τοῦ νῦν ἐνεργοῦντος ἐν τοῖς υἱοῖς τῆς ἀπειθείας) (Еф. 2, 2); «…наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных» (οὐκ ἔστιν ἡμῖν ἡ πάλη πρὸς αἷμα καὶ σάρκα, ἀλλὰ πρὸς τὰς ἀρχάς, πρὸς τὰς ἐξουσίας, πρὸς τοὺς κοσμοκράτορας τοῦ σκότους τοῦ αἰῶνος τούτου, πρὸς τὰ πνευματικὰ τῆς πονηρίας ἐν τοῖς ἐπουρανίοις) (Еф. 6, 12).

К «победной песни на царя Вавилонского» могут восходить два новозаветных отрывка, упоминающие о низвержении Сатаны, однако прямые отсылки к Книге Исайи в них отсутствуют: «Семьдесят учеников возвратились с радостью и говорили: Господи! и бесы повинуются нам о имени Твоём. Он же сказал им: Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию (ἐθεώρουν τὸν σατανᾶν ὡς ἀστραπὴν ἐκ τοῦ οὐρανοῦ πεσόντα)» (Лк. 10, 17-18); «И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них, но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе. И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним» (Καὶ ἐγένετο πόλεμος ἐν τῷ οὐρανῷ· ὁ Μιχαὴλ καὶ οἱ ἄγγελοι αὐτοῦ τοῦ πολεμῆσαι μετὰ τοῦ δράκοντος· καὶ ὁ δράκων ἐπολέμησε καὶ οἱ ἄγγελοι αὐτοῦ, καὶ οὐκ ἴσχυσεν, οὐδὲ τόπος εὑρέθη αὐτῷ ἔτι ἐν τῷ οὐρανῷ. καὶ ἐβλήθη ὁ δράκων, ὁ ὄφις ὁ μέγας ὁ ἀρχαῖος, ὁ καλούμενος Διάβολος καὶ ὁ Σατανᾶς, ὁ πλανῶν τὴν οἰκουμένην ὅλην, ἐβλήθη εἰς τὴν γῆν, καὶ οἱ ἄγγελοι αὐτοῦ μετ᾿ αὐτοῦ ἐβλήθησαν) (Откр. 12, 7-9).

Самым ранним надёжно датируемым текстом, определённо связывающим текст Исайи с Сатаной, является трактат Тертуллиана (ок. 160 – ок. 225) «Против Маркиона», в котором в уста дьявола дважды вкладывается цитата из «победной песни»: «В качестве ответа более простому будет сподручнее истолковать бога этого века как дьявола, который изрёк, по словам пророка: Буду подобным Всевышнему, поставлю в облаках престол мой» (Simpliciori responso prae manu erit esse huius aevi dominum diabolum interpretari, qui dixerit, propheta referente, Ero similis altissimi, ponam in nubibus thronum meum) (5.11); «Кто это? Без сомнения тот, кто Самому Творцу воздвиг сынов неверия, владея этим воздухом, как пророк передаёт его слова: Поставлю в облаках престол мой, уподоблюсь Всевышнему. Это будет дьявол…» (Quis iste? Sine dubio ille qui ipsi creatori filios incredulitatis obstmit, aere isto potitus, sicut dicere eum propheta refert: Ponam in nubibus thronum meum, ero similis altissimo. Hic erit diabolus) (5.17) (перевод А.Ю. Братухина).

Разница в переводе

В число текстов Еврейской Библии, которые после заимствования иудеями иранского дуализма стали толковаться как повествования о происхождении зла, входит пророчество Иезекииля против царя Тирского (meleḵ ṣor) (Иез. 28, 12-19). Обращаясь устами пророка к своему адресату, Яхве, в числе прочего, заявляет, что «ты печать совершенства, полнота мудрости и венец красоты» (Иез. 28, 12), «ты находился в Едеме, в саду Божием» (Иез. 28, 13), «на святой горе Божией» (Иез. 28, 14), «ты совершен был в путях твоих со дня сотворения твоего, доколе не нашлось в тебе беззакония» (Иез. 28, 15), «я низвергнул тебя, как нечистого, с горы Божией» (Иез. 28, 16), «повергнул тебя на землю» (Иез. 28, 17).

Очевидно, что, осуждая современного ему царя финикийского города Тира, Иезекииль пользуется образами еврейского мифа об изгнании некоего существа за его прегрешения из сада Эдена, альтернативного мифу об изгнании Адама, изложенному в Быт. 3 (исследователи полагают, что последний был Иезекиилю неизвестен).

Первым известным нам автором, определённо толкующим этот текст Иезекииля как рассказ о падении Сатаны, является Ориген, согласно которому в нём имеется в виду не человеческий царь Тира, а его правящий ангел (т.е. божество-покровитель), который восстал против Бога и сделался ангелом зла (Гомилии на Книгу Иезекииля, Гомилия 13.1-2; О первых началах, Книга I, V.4).

Некоторые места в пророчестве Иезекииля вызывают противоречивые толкования. Синодальная Библия переводит как «ты был помазанным керувом, чтоб осенять» (Иез. 28, 14) сложную для понимания фразу ’t-krwb mmšḥ hswkk (wnttk). Слово ’t может быть предлогом «с» или очень редкой формой местоимения «ты» в мужском роде, отсюда две возможности перевода: «с керувом… (я поставил тебя)» (Септ.: μετὰ τοῦ Χεροὺβ ἔθηκά σε; цсл.: съ херувiмомъ вчинихъ тя) или «ты керув…» (Вульгата: tu cherub extentus et protegens). Соответственно, керув либо отождествляется с адресатом пророчества, либо оказывается отличным от него существом.

Отсюда и разница в переводе стиха 16. Упоминаемый в нём керув либо сам является изгоняемым адресатом пророчества (синод.: «изгнал тебя, херувим осеняющий»; Вульгата: perdidi te o cherub protegens), либо же изгоняет адресата по приказу Бога (Септ.: ἤγαγέ σε τὸ Χεροὺβ; цсл.: и сведе тя херувiмъ осѣняяй).

Изображение Сатаны как «осеняющего херувима» в рукописи Hortus Deliciarum (XII в., Германия)

Слово mmšḥ в стихе 14 является в Еврейской Библии гапаксом и толкуется по-разному. Одна традиция производит его от евр. mšḥ «помазывать» и переводит krwb mmšḥ как «помазанный керув», другая – от арам. mšḥ «мера», толкуя krwb mmšḥ как «огромный керув». В Септуагинте перевода слов mmšḥ hswkk вообще нет, возможно, потому что они были непонятны переводчикам.

Армянский и грузинский переводы «Жития Адама и Евы» (восходящего, по всей видимости, к еврейскому мидрашу, созданному в Палестине в I в. н.э.) содержат детали, отсутствующие в других версиях этого сочинения. Объясняя Адаму причину, по которой он преследует его своей злобой, Сатана заявляет ему: «Из-за тебя я был удалён от престола херувимов, которые ограждали меня в своём распростёртом убежище. Из-за тебя моим ногам пришлось ходить по земле» (арм.); «Из-за тебя я утратил свой престол. Мои крылья были более многочисленны, чем крылья херувимов, и я укрывался под ними. Из-за тебя теперь мои ноги ходят по земле» (груз.) (Житие 12.1).

Сочетание мотивов херувимов, распростёртых и осеняющих крыльев и изгнания на землю определённо указывают на зависимость этих текстов от пророчества против царя Тирского у Иезекииля. Эти мотивы должны были присутствовать в редакции, с которой были сделаны армянский и грузинский переводы, и, очевидно, восходят к какому-то варианту оригинального еврейского «Жития Адама и Евы». Как уже упоминалось, самым ранним известным автором, определённо толкующим Иез. 28, 12-19 как рассказ об изгнании Сатаны, является Ориген (ум. ок. 253 г. н.э.). Армянский и грузинский переводы «Жития Адама и Евы» свидетельствуют, что подобное толкование имелось уже в межзаветном иудаизме. Tags: ИСЗ

Песахобесие

Давно хотел спросить, какое отношение власть кровожадного тоталитарного тирана Моисея имеет к свободе.

Жестокое истребление евреев при посредничестве левитов производит Моисей за грех Золотого тельца: «И стал Моисей в воротах стана и сказал: кто с Яхве, ко мне! И собрались к нему все сыны Левиины. И он сказал им: так говорит Яхве, бог Израилев: возложите каждый свой меч на бедро своё, пройдите по стану от ворот до ворот и обратно, и убивайте каждый брата своего, каждый друга своего, каждый ближнего своего. И сделали сыны Левиины по слову Моисея: и пало в тот день из народа около трёх тысяч человек. Ибо Моисей сказал: сегодня посвятите руки ваши Яхве, каждый в сыне своём и брате своём, да ниспошлёт он вам сегодня благословение» (Исх. 32, 26-29).

Благословение Моисея левитам особо подчёркивает их равнодушие к ближайшим родственникам в исполнении своего религиозного долга: «И о Левии сказал: туммим твой и урим твой на святом муже твоём, которого ты искусил в Массе, с которым ты препирался при водах Меривы, который говорит об отце своём и матери своей: “я на них не смотрю”, и братьев своих не признаёт, и сыновей своих не знает; ибо они, левиты, слова твои хранят и завет твой соблюдают, учат законам твоим Иакова и заповедям твоим Израиля, возлагают курение в ноздри твои и всесожжения на жертвенник твой» (Втор. 33, 8-10).

Одна из Моисеевых заповедей требует от каждого еврея безжалостно истреблять своих ближайших родственников, совершивших вероотступничество: «Если будет уговаривать тебя тайно брат твой, сын матери твоей, или сын твой, или дочь твоя, или жена на лоне твоём, или друг твой, который для тебя, как душа твоя, говоря: “пойдём и будем служить богам иным, которых не знал ты и отцы твои”, богам тех народов, которые вокруг тебя, близких к тебе или отдалённых от тебя, от одного края земли до другого, – то не соглашайся с ним и не слушай его; и да не пощадит его глаз твой, не жалей его и не прикрывай его, но убей его; твоя рука прежде всех должна быть на нём, чтоб убить его, а потом руки всего народа; побей его камнями до смерти» (Втор. 13, 6-10).

Другая заповедь требует не только убить всех жителей еврейского города, в котором завелись иноверцы, вместе с их скотом, но также и принести их в жертву всесожжения Яхве:

12. Если услышишь о каком‐либо из городов твоих, которые Яхве, бог твой, даёт тебе для жительства,
13. что появились в нём нечестивые люди из среды тебя и соблазнили жителей города их, говоря: «пойдём и будем служить богам иным, которых вы не знали», –
14. то ты разыщи, исследуй и хорошо расспроси; и если это точная правда, что случилась мерзость сия среди тебя,
15. порази жителей того города острием меча, предай заклятию его и всё, что в нём, и скот его порази острием меча;
16. всю же добычу его собери на средину площади его и сожги огнём город и всю добычу его во всесожжение Яхве (kalil lyhwh), богу твоему, и да будет он вечно в развалинах, не должно никогда вновь созидать его.
(Втор. 13, 12-16)

Власть фараона была гуманней. )

Тора Моисея предписывает евреям рабовладельческую деспотию. Ни о какой демократии там речи нет.

Одобрение человеческих жертвоприношений девтерономистами

В девтерономическом иточнике Еврейской Библии осуждаются жетвоприношения детей в их различных формах (Втор. 12, 31; 18, 10; 4 Цар. 16, 3; 17, 17; 21, 6). Некоторые исследователи делают из этого вывод, что девтерономисты осуждали человеческие жертвоприношения как таковые, однако подобное заключение является неверным.

Главный герой девтерономистов иудейский царь Иосия истребляет жрецов Вефиля, принося их в жертву согласно пророчеству, которое Яхве дал израильскому царю Иеровоаму: «И вот, человек божий пришёл из Иудеи по слову Яхве в Вефиль, в то время, как Иеровоам стоял у жертвенника, чтобы совершить курение. И произнёс к жертвеннику слово Яхве и сказал: “Жертвенник, жертвенник! так говорит Яхве: Вот, родится сын дому Давидову, имя ему Иосия, и принесёт в жертву (wəzaḇaḥ) на тебе священников высот, совершающих на тебе курение, и человеческие кости сожжёт на тебе”» (3 Цар. 13, 1-2); «И принёс в жертву (wayyizbaḥ) [Иосия] всех священников высот, которые там были, на жертвенниках, и сожёг кости человеческие на них» (4 Цар. 23, 20).

Девтерономическое законодательство требует принести в жертву Яхве всех жителей города, в котором завелись иноверцы:

12. Если услышишь о каком‐либо из городов твоих, которые Яхве, бог твой, даёт тебе для жительства,

13. что появились в нём нечестивые люди из среды тебя и соблазнили жителей города их, говоря: «пойдём и будем служить богам иным, которых вы не знали», – 14. то ты разыщи, исследуй и хорошо расспроси; и если это точная правда, что случилась мерзость сия среди тебя,

15. порази жителей того города острием меча, предай заклятию (haḥarem) его и всё, что в нём, и скот его порази острием меча;

16. всю же добычу его собери на средину площади его и сожги огнём город и всю добычу его во всесожжение Яхве (kalil lyhwh), богу твоему, и да будет он вечно в развалинах, не должно никогда вновь созидать его. (Втор. 13, 12-16)

Слово kalil является одним из обозначений всесожжения: «И взял Самуил одного ягнёнка от сосцев, и принёс его во всесожжение Яхве (‘ola kalil lyhwh)» (1 Цар. 7, 9).

Во Втор. 13 население города должно быть принесено в жертву всесожжения по заклятию (ḥerem). Принесение людей в жертву Яхве по заклятию вообще нигде в Еврейской Библии не осуждается, а, напротив, одобряется и требуется. Такие требования содержит не только Девтерономический, но и Жреческий источник: «Всё заклятое (ḥerem), что заклинает (yaḥarim) человек для Яхве из того, что у него есть, человека (me-’adam) ли, скотину ли, поле ли своего владения, не продаётся и не выкупается. Всё заклятое (ḥerem) есть святое святых Яхве. Ничто заклятое (ḥerem), что заклято (yaḥaram) из людей (min-ha’adam), не выкупается (lo yippade); оно должно быть предано смерти (mut yumat)» (Лев. 27, 28-29).

Из приведённых цитат ясно, что заклятие первоначально предполагало обязательное умерщвление. В персидскую эпоху значение этого слова меняется, и оно начинает обозначать отлучение от иудейской общины. Самым ранним текстом, в котором засвидетельствовано такое изменение, является Книга Ездры (V-IV вв. до н.э.): «А кто не придёт через три дня, на всё имение того, по определению начальствующих и старейшин, будет наложено заклятие (yaḥaram), и сам он будет отлучён от общества переселенцев (yibbadel miqqəhal haggola)» (Езд. 10, 8).

Очевидно, главным фактором, побудившим иудеев отказаться от человеческих жертвоприношений, было персидское влияние: «В последнее десятилетие становится всё более очевидным, что Тора и Пророки несут на себе заметные следы разработки “ортодоксального” яхвизма в персидскую эпоху. В целом представляется весьма вероятным, что представление бога Яхве и его ритуальных и этических требований по крайней мере частично учитывает теологические настроения Ахеменидов… Можно строить догадки о конечном зороастрийском влиянии на запрет подобных [человеческих] жертвоприношений, хотя его и трудно установить. Но в любом случае новая еврейская ортодоксия, продвигающая почитание Яхве как единственного и трансцендентного Бога, которого персы могли бы без труда отождествить с Ахурамаздой, должна была по необходимости упразднить практику человеческих жертвоприношений, которую, очевидно, некоторые желали продолжать» (Thomas Römer. Le sacrifice humain en Juda et Israël // Archiv für Religionsgeschichte. 1. Band, Heft 1, 1999. S. 17, 25).

Умерщвление потомков

Девтерономическая история содержит ряд повествований, положительно оценивающих человеческие жертвоприношения. Так, после помазания Саула царём Израиля Яхве приказывает ему через пророка Самуила: «Теперь иди и порази Амалика, и предайте заклятию (wəhaḥaramtem) всё, что у него; и не давай пощады ему, но предай смерти от мужа до жены, от отрока до грудного младенца, от вола до овцы, от верблюда до осла» (1 Цар. 15, 3).

Саул истребляет всех амаликитян, но оставляет в живых их царя и часть скота, о чём сообщает Самуилу: «Я привёл Агага, царя амаликитского, а Амалика истребил; народ же из добычи, из овец и волов, взял лучшее из заклятого (ḥerem), для жертвоприношения Яхве, богу твоему, в Галгале» (1 Цар. 15, 20-21). Это нарушение приказа полностью истребить Амалика вызывает гнев «бога Израилева», сообщающего через Самуила Саулу, что в наказание у него будет отнято царство.

Скот амаликитян и их царь приносятся в жертву: «И поклонился Саул Яхве… И разрубил Самуил Агага на куски пред лицом Яхве в Галгале» (1 Цар. 15, 31, 33). Словом galgal «круг» называлось иудейское капище, образованное поставленными в круг отвесными камнями (maṣṣeḇot), служащими в качестве идолов богов. Еврейская Библия упоминает несколько мест с названием Галгал. В рассказе о Сауле имеется в виду Галгал, бывший наряду с Вефилем и Массифой местом ежегодного обхода и суда Самуила (1 Цар. 7, 16), где Саул был поставлен им царём над Израилем (1 Цар. 11, 14-15). В круге каменных столпов, «перед лицом Яхве», т.е. его идола, Самуил принёс Агага в жертву Яхве по заклятию. Традиционно переводимое как «разрубил на куски» слово yšsp (yəšassep̄), которым описывается убиение Агага, является гапаксом в ЕБ. Оно может быть каузативной формой глагола swp «кончать» с префиксом ša.

Однако запоздалое умерщвление амаликитского царя не умилостивляет «бога Израилева», который через дух Самуила, вызванный Саулом, сообщает последнему, что за непослушание он лишится царства и жизни: «Так как ты не послушал гласа Яхве и не выполнил ярости гнева его на Амалика, то Яхве и делает это над тобою ныне» (1 Цар. 28, 18).

Другой рассказ о человеческом жертвоприношении в девтерономической истории касается потомков Саула:

1. Был голод на земле во дни Давида три года, год за годом. И вопросил Давид лик (т.е. идола) Яхве (pəne yhwh). И сказал Яхве: За Саула и дом кровей, потому что он умертвил Гаваонитян.

2. Тогда царь призвал Гаваонитян и говорил с ними. Гаваонитяне были не из сынов Израилевых, но из остатков Аморреев; сыны же Израиля дали им клятву, но Саул хотел истребить их по ревности своей о сынах Израиля и Иуды.

3. И сказал Давид Гаваонитянам: что мне сделать для вас, и чем примирить вас, чтобы вы благословили наследие Яхве?

4. И сказали ему Гаваонитяне: не нужно нам ни серебра, ни золота от Саула или от дома его, и не нужно нам, чтоб умертвили кого в Израиле. Он сказал: чего же вы хотите? я сделаю для вас.

5. И сказали они царю: того человека, который губил нас и хотел истребить нас, чтобы не было нас ни в одном из пределов Израилевых,

6. из его сынов выдай нам семь человек, и мы повесим их для Яхве (wəhoqa‘anum lyhwh) в Гиве Саула, избранного Яхве. И сказал царь: я выдам.

7. Но пощадил царь Мемфивосфея, сына Ионафана, сына Саулова, ради клятвы именем Яхве, которая была между ними, между Давидом и Ионафаном, сыном Сауловым.

8. И взял царь двух сыновей Рицпы, дочери Айя, которая родила Саулу Армона и Мемфивосфея, и пять сыновей Мелхолы, дочери Сауловой, которых она родила Адриэлу, сыну Верзеллия из Мехолы,

9. и отдал их в руки Гаваонитян, и они повесили их на горе перед ликом (т.е. идолом) Яхве (wayyoqi‘um bahar lip̄əne yhwh). И пали (wayyippəlu) все семь вместе; они умерщвлены в первые дни жатвы, в начале жатвы ячменя. (2 Цар. 21, 1-9)

В данном случае Яхве наказывает землю Израиля голодом за пролитие Саулом невинной крови гаваонитян. Для искупления этого греха в жертву приносятся потомки Саула. Заметим, что такое действие кажется прямо противоречащим требованию девтерономического законодательства: «…Дети не должны быть наказываемы смертию за отцов; каждый должен быть наказываем смертию за своё преступление» (Втор. 24, 16). Однако данное требование может подразумевать наказание отца, если он жив, и переход его вины на детей, если он умер, не понеся наказания, как в случае с Саулом.

Умерщвление потомков Саула описывается глагольным корнем yq‘ в породе hip̄‘il, который традиционно переводится как «повесить», но в действительности означает скорее «расчленить» (Jason Tatlock. The Deuteronomistic Endorsement of Sacrificing Errant Individuals as Reflected by the Hebrew Terms Ḥērem and Bi‘ēr // Journal of Semitic Studies LXV/2 Autumn 2020. P. 316).

Потомки Саула были «умерщвлены в первые дни жатвы» (2 Цар. 21, 9), т.е. во время, особо подходящее для жертвоприношения по случаю голода. Его целью было вернуть плодородие земле, поэтому тела принесённых в жертву оставались на горе, «пока не полились на них воды с неба» (2 Цар. 21, 10). Повествование в целом заканчивается словами: «и умилостивился бог (’elohim) над страною после того» (2 Цар. 21, 14), из которых следует, что Яхве был удовлетворён человеческим жертвоприношением, и голод в земле Израиля прекратился.

Жертвоприношения детей в иудаизме

Из сообщений Еврейской Библии можно заключить, что у допленных иудеев бытовало несколько разновидностей детского жертвоприношения. Одним из них была жертва молк. ЕБ ничего не сообщает о целях, с которыми она приносилась, но сравнительные материалы из области финикийской колонизации позволяют предположить, что её совершали родители ребёнка по обету (ndr), рассчитывая на какое-то благодеяние божества. Приносимые в жертву молк дети никогда не называются в ЕБ первородными.

Другой разновидностью была жертва первородного ребёнка в чрезвычайных обстоятельствах для получения помощи от бога. Сюда относятся принесение в жертву своего первородного сына моавитским царём Мешей (4 Цар. 3, 27), предложение пророком Михеем своего первенца в жертву за грех (Мих. 6, 7) и принесение судьёй Иеффаем своей дочери в жертву за победу над аммонитянами (Суд. 11, 29-39). Сюда же может относиться и «проведение через огонь» сыновей иудейских царей Ахаза (4 Цар. 16, 3) и Манассии (4 Цар. 21, 6), либо же в двух последних случаях речь идёт о жертве молк.

Третьей разновидностью была жертва первородного. Согласно «Книге завета», принесению в жертву Яхве подлежал каждый первородный ребёнок на восьмой день после своего рождения (Исх. 22, 29-30). По всей видимости, предполагалось, что за неё Яхве должен вознаградить родителей множеством последующих детей. Нет оснований утверждать, что этот закон в какой-то период соблюдался всеми евреями, однако некоторые иудейские круги в определённой степени его исполняли.

Более поздние законодательные тексты по-разному обосновывают отказ от детских жертвоприношений. Так, «Ритуальный декалог» требует от иудеев приносить в жертву первенцев чистого скота, первенцев ослов выкупать агнцами или ломать им шею, а первенцев детей выкупать (агнцами?) (Исх. 34, 19-20).

Закон о первородных получает разное истолкование даже в рамках Жреческого источника ЕБ. Два текста, связанные своим происхожденим со «Школой святости», утверждают, что все еврейские первенцы уже единовременно выкуплены левитами, из чего можно заключить, что более никакой выкуп не требуется (Числ. 3, 11-13; 8, 15-18). Это обосновывается ссылкой на убиение египетских первенцев во время Исхода. Другой жреческий закон требует приносить первенцев чистого скота в жертву, а первенцев нечистого скота и людей выкупать (согласно позднейшему добавлению, деньгами) (Числ. 18, 15-18).

Поздняя редакционная вставка Исх. 13, 1-2 не различает первенцев людей и скота, как и самая ранняя формулировка закона о первородных в Исх. 22, 29-30, но текстуально связана с требованием в Исх. 13, 11-15 приносить первенцев чистого скота в жертву, первенцев ослов выкупать агнцами или ломать им шею, а первенцев детей выкупать (агнцами?). Как и в Числ. 3, 11-13 и 8, 15-18, здесь это обосновывается событиями в Египте.

Наиболее радикально на закон о первородных реагирует Девтерономический источник. Согласно ему, в жертву Яхве должны приноситься только первородные от чистого скота, а о детях вообще не упоминается (Втор. 15, 19-23). Если авторы законодательных текстов другого происхождения признают традиционное право Яхве на еврейских первенцев и требуют его удовлетворения путём жертвоприношения или замены (денежным выкупом, агнцами, левитами), то девтерономисты отрицают существование такой традиции внутри еврейской религии в принципе. В этом, как и во многих других случаях, из всех идейных течений, отражённых в Пятикнижии, девтерономизм представляет самый решительный разрыв с языческим прошлым иудеев.

Подобно законодательным текстам, пророческие книги расходятся в своей реакции на закон о первородных. Иезекииль заявляет, что сам Яхве приказал евреям приносить ему в жертву первородных детей, но сделал это для того, чтобы погубить их за их непослушание (Иез. 20, 25-26). В противоположность ему Иеремия утверждает, что Яхве не приказывал приносить детей в жертву (Иер 7, 30-31; 19, 4-5; 32, 34-35), но из настойчивости, с которой он это повторяет, ясно, что иудейские соплеменники пророка были убеждены, что исполняют именно волю Яхве. Иеремия также стремится связать эти жертвоприношения не с Яхве, а с Ваалом, дважды называя место их совершения «высотами Ваала» (Иер. 19, 4-5; 32, 34-35).

Из свидетельств пророческих книг можно заключить, что жертвоприношения первородных, несмотря на их осуждение в определённых яхвистских кругах, продолжали совершаться евреями до самого конца существования Иудейского царства (Иер. 7, 30-31; 19, 4-5; 32, 34-35; Иез. 16, 20-21; 20, 25-26, 31; 23, 37-39) и даже в послепленное время (Ис. 57, 5; 66, 3).

Сатана в раввинистических текстах

Упоминания Сатаны в самых ранних раввинистических текстах (II-IV вв.) редки и ненадёжны. К числу наиболее надёжных ранних упоминаний относится совет путешествовать в обществе праведных, а не злых людей, ибо праведных сопровождают добрые ангелы, а злых – ангелы Сатаны (ml’ky śṭn (вариант hśṭn)) (Тосефта Авода Зара, 1.17-18 (пар. Тосефта Шаббат, 17[18].2-3)). Нигде более в раввинистических текстах «ангелы Сатаны» во множественном числе не упоминаются. «Ангел Сатаны» в единственном числе упоминается в Большом мидраше на Книгу Исхода (Шмот Рабба, 20.10). Начиная с рубежа IV-V вв. упоминания Сатаны становятся всё более частыми.

Вероятно, самым известным в Талмуде высказыванием о Сатане является комментарий трактата «Бава Батра» («Последние врата») на барайту «[Сатана] спускается на землю и соблазняет, потом восходит на небо и пробуждает ярость; ему даётся разрешение, и он забирает душу». После цитирования Иов. 2, 4-7 следуют мнения раввинов: «Рабби Йицхак сказал: “Пытка Сатаны была хуже пытки Иова; он был как слуга, которому его господин сказал: Открой бочку, но не выливай вино”. Реш Лакиш сказал: “Сатана, злая склонность и Ангел смерти суть одно (hw’ śṭn hw’ yṣr hr‘ hw’ ml’k hmwt). Он называется Сатаной, ибо написано: И отошёл Сатана от лица Господня (Иов. 2, 7). Он называется злой склонностью, ибо написано в другом месте: [И увидел Яхве, что велико развращение человеков на земле и что все мысли и помышления сердца их (yeṣer maḥšəḇot libbo)] были [только] зло (ra‘) во всякое время (Быт. 6, 5), а здесь написано: Только на него не простирай руки твоей (Иов. 1, 12). То же Ангел смерти, ибо сказано: Только душу его сбереги (Иов. 2, 6), из чего ясно, что жизнь Иова принадлежала ему”» (ВТ Бава Батра, 16а).

Это единственное место в Талмуде, где Сатана напрямую отождествляется со злой склонностью (yeṣer ha-ra‘) и Ангелом смерти. Существование первой было выведено раввинами из процитированного текста Быт. 6, 5. Злая склонность отождествляется с Сатаной по причине присутствия слова «только» (raq) в Быт. 6, 5 (хотя в масоретском тексте его здесь нет!), Иов. 1, 12 и Иов. 2, 6.

Из последней цитаты было выведено также тождество Сатаны с Ангелом смерти. О последнем талмудический трактат «Авода Зара» («Чужое служение») сообщает: «Когда больному приходит время умирать, [Ангел смерти] стоит над его головой, и меч его обнажённый в руке его, с висящей каплей яда. Когда больной видит его, он содрогается и открывает рот, а [Ангел смерти] бросает [каплю яда] в его рот. Тогда он умирает…» (ВТ Авода Зара, 20b).

Обычно в раввинистических текстах Сатана играет роль обвинителя: «Сатана приходит в День искупления, чтобы обвинять Израиль, и он называет грехи Израиля, говоря: “Владыка мира, есть прелюбодеи среди народов земли, так же и среди Израиля. Есть воры среди народов земли, так же и среди Израиля”. Но Святой, благословен он, называет праведные деяния Израиля. Что он делает? Он берёт весы и смотрит, равны ли или не равны грехи и праведные деяния. И когда он их взвешивает – грехи и праведные деяния, – две чаши весов оказываются в точности равны.

Тогда Сатана уходит, чтобы принести больше грехов и положить их на чашу весов, чтобы она опустилась вниз. Что делает Святой, благословен он? Пока Сатана ходит в поисках грехов, Святой, благословен он, берёт грехи с чаши весов и прячет их под своим царским пурпуром. Когда Сатана приходит, он не находит никаких грехов на чаше» (Песикта Раббати, 45.2). В данном тексте Сатана в определённом смысле выступает в роли свойства суда (а Яхве – в роли свойства милости), которое в других текстах приписывается самому Яхве.

Большой мидраш на Книгу Левит указывает, что в солнечном году триста шестьдесят пять дней, а числовое значение слова hśṭn (Сатана) – триста шестьдесят четыре. «Это показывает, что Сатана обвиняет во все дни года, но в День искупления он не обвиняет» (Ваййикра Рабба, 21.4). Отметим здесь прямое противоречие с предыдущим текстом, в котором Сатана обвиняет именно в День искупления.

Звуки шофара на Рош ха-шана (Новый год) приводят Сатану в замешательство, и он теряет способность обвинять Израиль. Если в какой-то год не дули в шофар, то в конце года произойдёт несчастье, потому что Сатана не был приведён в замешательство (ВТ Рош Ха-шана, 16b).

Согласно Большому мидрашу на Книгу Бытия, время опасности является наиболее благоприятным для выдвижения Сатаной обвинений против отдельного человека: «“Если случится с ним несчастие на пути” (Быт. 42, 38). Разве не могло с ним случиться несчастие дома? – Рабби Элиэзер сказал: “Это показывает, что Сатана обвиняет только во время опасности”» (Берешит Рабба, 91.9).

Согласно Мишне, женщины умирают при родах за три преступления – потому что они нарушали правила в отношении месячных, в отношении халлы или в отношении зажигания светильника (М. Шаббат, 2.6). Иерусалимский Талмуд добавляет к этому списку обвинение Сатаны (ИТ Шаббат, 2.6 (5b)). Также согласно Большому мидрашу на Книгу Екклесиаста, в момент родов Сатана выдвигает обвинения против роженицы (Кохелет Рабба, 3.2).

Имеются способы защиты от обвинений Сатаны: «Рабби Йосе бен рабби Абун сказал: “…Если человек произносит благословение, как только помоет руки, Сатана не сможет найти ничего, в чём его обвинить, за этим приёмом пищи. Если человек молится, как только упомянет избавление, Сатана не сможет найти ничего, в чём его обвинить, в течение всего дня”» (ИТ Берахот, 1 (2d)). Также от Сатаны защищает смирение: «Рабби Шимон бен Лакиш сказал от имени рабби Йосе: “Человек никогда не должен открывать свой рот Сатане” (т.е. говорить так, чтобы дать Сатане возможность обвинить его)» (ВТ Берахот, 19а).

Помимо Сатаны в раввинистических текстах людей перед Яхве обвиняют Самаэль (Шмот Рабба, 18.5; 21.7), божественное свойство суда (Шмот Рабба, 1.36; Эстер Рабба, 7.13), ангелы-служители (Берешит Рабба, 53.14; 55.4; Шмот Рабба, 3.2), народы мира (ВТ Йомма, 67b; Песикта де-Рав Кахана, 12.23) и князья (т.е. божества-покровители) народов мира (Ваййикра Рабба, 21.4).

Сатана обвинитель

В палестинских источниках Сатана почти всегда изображается как обвинитель, в то время как в Вавилонском Талмуде и в Танхуме (гомилетическом мидраше, отражающем палестинские и вавилонские влияния) он часто выступает в роли искусителя или соблазнителя. В некоторых случаях роли обвинителя и искусителя трудно различить.

Так, в трактате Вавилонского Талмуда «Санхедрин» («Синедрион») Сатана обвиняет Авраама и подстрекает Яхве приказать ему принести Исаака в жертву (напомним, что в этой роли Сатана (Мастема) представлен уже в написанной во II в. до н.э. Книге Юбилеев): «“И было, после сих происшествий (или слов: dəḇarim) Бог искушал Авраама” (Быт. 22, 1). После чего? Рабби Йоханан сказал от имени рабби Иосии бен Зимры: После слов (dbryw) Сатаны, как написано: “Дитя выросло, и отнято от груди [и Авраам сделал большой пир в тот день, когда Исаак отнят был от груди]” (Быт. 21, 8). Сатана сказал перед Святым, благословен он: Владыка мира, ты даровал этому старику плод чрева в сто лет, а он из всего пира, который сделал, не принёс тебе в жертву ни одного голубя и ни одной горлицы. [Святой, благословен он] сказал [Сатане]: Не приготовил ли он всё это только для своего сына? Если я скажу ему: Принеси своего сына мне в жертву! он тотчас же принесёт его в жертву. Тотчас же [после этого]: “Бог искушал Авраама” (Быт. 22, 1)» (ВТ Санхедрин, 89b). Далее Сатана безуспешно пытается помешать Аврааму исполнить его намерение принести Исаака в жертву.

В Большом мидраше на Книгу Бытия Сатана в этом эпизоде отсутствует, а обвинение против Авраама выдвигают ангелы-служители, народы мира или сам Авраам. Помешать Аврааму принести Исаака в жертву пытается Самаэль (Берешит Рабба, 55.4).

В том же сочинении Сатана подстрекает людей к строительству Вавилонской башни: «“И поселились там” (Быт. 11, 2). Рабби Исаак сказал: Где бы ни упоминалось поселение, там начинает действовать Сатана. Рабби Хельбо сказал: Где бы ни обреталось довольство, Сатана выдвигает обвинения» (Берешит Рабба, 38.7). В другом месте того же сочинения Сатана досадует на Израиль за его жизнь в довольстве (Берешит Рабба, 84.3).

Сатана подталкивает людей к совершению грехов: «Это значит, что Валаам погубил свою душу тем, что пошёл, ибо, когда человек собирается совершить грех, Сатана пляшет перед ним поощрительно, пока тот не совершит преступление, а после того, как он его погубил, он ему сообщает [о совершённом грехе]» (Танхума, Балак, 7) (в библейском оригинале этого повествования «сатаной» является посланец Яхве и/или сам Яхве). Ср. утверждение талмудического трактата «Берахот» («Благословения») о том, что в дни месяца Нисан Сатана пляшет между рогами чёрного быка (ВТ Берахот, 33a).

Талмудический трактат «Киддушин» («Святыни») содержит несколько историй о Сатане как успешном искусителе иудейских мудрецов, чрезмерно уверенных в своей праведности. В некоторых случаях он принимает для этого вид женщины: «Рабби Меир насмехался над грешниками. Однажды Сатана явился ему как женщина на другой стороне реки. Поскольку там не было парома, [рабби Меир] пошёл по висячему мосту, но, когда он был на полпути, [Сатана] отпустил его, сказав: Если бы на небесах не было сказано: Слушайте рабби Меира и его учение, я бы оценил твою кровь в два гроша» (ВТ Киддушин, 81a).

Сходным образом Сатана посрамляет знаменитого рабби Акиву: «Рабби Акива тоже насмехался над грешниками. Однажды Сатана явился ему как женщина на вершине пальмы. Схватившись за дерево, [рабби Акива] начал на него карабкаться, но, когда он был на полпути, [Сатана] отпустил его, сказав: Если бы на небесах не было сказано: Слушайте рабби Акиву и его учение, я бы оценил твою жизнь в два гроша» (ВТ Киддушин, 81a).

Ещё в одной истории Сатана наказывает мудреца Пелейму, который имел обыкновение каждый день произносить фразу «Стрела в глаза Сатане». Однажды в канун Дня искупления Сатана явился к дверям его дома в облике нищего. Следуя заповеди гостеприимства, Пелейму вынес ему хлеб, а потому по его настоянию должен был пригласить его в свой дом и усадить со всеми за стол. Там Сатана стал делать непотребные вещи, а после того, как Пелейму выбранил его, притворился, что умер. Пелейму спрятался в отхожем месте, но Сатана явился туда вслед за ним и открыл ему свой подлинный облик. Он приказал мудрецу больше не говорить «Стрела в глаза Сатане», а говорить вместо этого «Милостивый да попрекнёт Сатане» (ВТ Киддушин, 81a).

В этих трёх историях Сатана выступает одновременно как искуситель и как орудие наказания. В последней роли он представлен также в талмудическом мидраше на Исх. 4, 24: «Рабби Йосе сказал: … Почему Моисей был наказан? Потому что он прежде всего занялся ночлегом, как написано: “Дорогою на ночлеге” (Исх. 4, 24). Рабби Шимон бен Гамалиэль сказал: Сатана пытался убить не Моисея, а сына, ибо написано: “Ты жених крови у меня” (Исх. 4, 25). Иди и смотри: Кто называется женихом? Конечно, ребёнок [который должен быть обрезан]» (ВТ Недарим, 31b-32a). В других раввинистических текстах орудием наказания в этом эпизоде выступает Уриил (Мидр. Аггада на Исх. 4, 24), Ангел милости (Шмот Рабба, 5.8) или просто ангел (ИТ Недарим, 3.12 (35b); Мехильта, Йитро, 1 на Исх. 18, 3).

Сатана сеет раздор

Орудием наказания Сатана выступает в историях о царях Давиде и Артаксерксе. Давид попросил Яхве подвергнуть его испытанию подобно праотцам. После этого Давид увидел купающуюся Вирсавию, но её скрывал улей. Сатана превратился в птицу, в которую Давид выстрелил из лука, но стрела пробила улей, и он увидел Висавию и возжелал её (ВТ Санхедрин, 107a). Персидский царь Артаксеркс, ошибочно решив, что еврейский народ уже никогда не будет искуплен, взял сосуды Иерусалимского храма и использовал их для пира. Тогда к ним пришёл Сатана и плясал между ними, так что Артаксеркс убил свою царицу Астинь (ВТ Мегилла, 11b).

Сатана сеет раздор между людьми. Он поссорил двух людей, живших в одном доме, а когда рабби Меир их помирил, Сатана удалился, восклицая: «Увы, Меир изгнал меня из моего дома!» (ВТ Гиттин, 52a). Когда македонский царь Александр упрекнул иудейских старейшин за непослушание, они пожаловались на силу Сатаны (ВТ Тамид, 32a). Указ об уничтожении всех евреев, полученный Аманом, был написан на пергаменте, который принёс Сатана (Эстер Рабба, 3.9). Кто приводит в дом красивую пленницу, приводит Сатану, и его сын погибнет (Сифре, Втор. 218), ибо Сатана пробуждает злою склонность к нечистоте (Шмот Рабба, 20). Даже Иаков должен был доказывать Сатане, что пережил много горя в этом мире (Берешит Рабба, 84).

Гость благословляет хозяина дома словами: «Да не имеет Сатана власти ни над его делами, ни над нашими делами» (ВТ Берахот, 46a). Человек, у которого есть стыд, свободен от гнева и «не будет сотрясён Сатаной» (ВТ Шаббат, 104a). Своевольный человек может быть назван «первенцем Сатаны» (bkwr śṭn) (ВТ Йевамот, 16a). Мудрец Шмуэль переправлялся через реку на пароме только в том случае, если на пароме был нееврей (goy), ибо «Сатана не имеет власти над двумя народами» (ВТ Шаббат, 32a).

Дарование Торы Израилю очень расстроило Сатану (ВТ Шаббат, 89a). Тора была дана Израилю в тайне от Сатаны (ВТ Санхедрин, 26b). Сатана оспаривает заповеди, которые не имеют разумного объяснения, такие как запрет на употребление в пищу свинины, запрет на ношение одежд из разных материалов, левиратный брак, очищение прокажённого и козёл отпущения (ВТ Йома, 67b).

Сатана принимает разные облики. Сатана превратился в оленя, чтобы заманить Давида в землю филистимлян (ВТ Санхедрин, 95a), и в птицу, чтобы свести его с Вирсавией (ВТ Санхедрин, 107a). Он может принимать облик женщины или нищего (ВТ Киддушин, 81a), старика или юноши (Танхума, Ваййара, 22), змея (Мидр. Аггада на Исх. 4.24) или реки (Танхума, Ваййара, 22).

Раввинистические источники почти ничего не говорят о происхождении Сатаны. Редким исключением является Большой мидраш на Книгу Бытия, согласно которому Сатана был создан в один день с Евой: «Рабби Ханина, сын рабби Адды, сказал: С начала Книги и до сего места (Быт. 2, 11) ни разу не написана буква самех, но как только она (т.е. Ева) была создана, вместе с нею был создан и Сатана» (Берешит Рабба, 17.6). Создание Сатаны, имя которого в еврейском языке начинается с буквы самех, выводится из первого в Книге Бытия употребления буквы самех в слове hsbb (синод.: обтекает). Согласно этому мидрашу, Сатана есть плотское желание, пришедшее в мир вместе с женщиной.

В раввинистических источниках также редки высказывания об эсхатологической роли Сатаны. Согласно сборнику аггадических мидрашей «Песикта Раббати» («Большие главы»), предположительно IX в., Сатана является врагом Мессии. Яхве укрыл свет, созданный до сотворения мира, под своим престолом. На вопрос Сатаны о нём он отвечает: «Этот свет хранится для того, который посрамит тебя». По просьбе Сатаны Яхве показал ему Мессию: «Когда он увидел его, он затрепетал, упал лицом вниз и закричал: Подлинно, это Мессия, который низвергнет меня и всех князей ангелов народов в ад!» (Песикта Раббати, 3.6).

Иудейская Троица

Самый простой способ доказать, что иудеи верят в Троицу.

Наиболее распространённое течение в иудаизме – хасидизм, крупнейшая хасидская организация – Хабад-Любавич.

Что такое Хабад, точнее ХаБаД? – Эо сокращение от имён трёх каббалистических сфирот Хохма, Бина и Даат.

Хохма – это высшая мужская сфира, другое её имя – Абба (Отец). Бина – это высшая женская сфира, другое её название – Имма (Мать).

О сфире Даат говорится много и запутанно, но по сути это другое имя сфиры Тиферет, т.е. бога Яхве Еврейской Библии. Даат – сын Хохмы и Бины. Итак, Бог-отец, Богиня-мать и Бог-сын – иудейская Троица.

В более отдалённой перспективе религии древнего Ханаана Хохма соответствует богу Элу, Бина – богине Ашере, а Даат – их сыну Ваалу, с которым со временем был отождествлён Яхве.

Помочь, проекту
"Провидѣніе"

Одежда от "Провидѣнія"

Футболку "Провидѣніе" можно приобрести по e-mail: providenie@yandex.ru

Застолби свой ник!

Источник — aquilaaquilonis