<embed type="application/x-shockwave-flash" wmode="transparent" src="http://providenie.narod2.ru/providenie1.swf" height="186" width="186">
• Посм., ещё видео
Однако в еврейском оригинале соответствующего отрывка сказано: Šəma‘ Yisrael Yahweh ’elohenu Yahweh ’eḥad, т.е. буквально: «Слушай, Израиль: наш бог – Яхве, один (в смысле – только) Яхве». В этом стихе ничего не говорится о количестве богов, он лишь указывает евреям, что поклоняться они должны только одному определённому богу.
Подобное истолкование подтверждается и первой заповедью: «Я – Яхве, бог (’elohim) твой, который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства; да не будет у тебя других богов (’elohim ’aḥerim) перед лицом моим» (Втор. 5, 7), которая существование других богов отнюдь не отрицает, а, напротив, подразумевает. Евреи не должны поклоняться другим богам не потому, что их нет, а потому, что Яхве к ним ревнует: «Не ходите вслед другим богам (’elohim ’aḥerim), богам (’elohim) из богов (’elohim) тех народов, которые вокруг вас, ибо Яхве, бог (’elohim) твой, который среди тебя, есть бог (’el) ревнитель» (Втор. 6, 14-15).
В составе Книги Второзакония имеются отрывки, звучащие гораздо более монотеистически, чем «Шема»: «Яхве – он бог, нет иного кроме него» (yhwh hu’ ha-’elohim ’en ‘od milləḇaddo) (Втор. 4, 35); «Яхве – бог в небесах наверху и на земле внизу, нет иного (’en ‘od)» (Втор. 4, 39); «Я, я – он, и нет бога со мною (’en ’elohim ‘immadi), я умерщвляю и оживляю, я раню и исцеляю, и нет избавляющего от моей руки» (Втор. 32, 39). Однако выражается ли здесь на самом деле единобожие? – Рассмотрим этот вопрос для начала с лексической точки зрения.
В двух из приведённых цитат используется выражение ’en ‘od («нет иного»). Полностью синонимичное ему выражение ’ap̄es ‘od библейские авторы вкладывают в уста похваляющихся собой Вавилона (Ис. 47, 8 и 10) и Ниневии (Зах. 2, 15). Синодальная Библия переводит соответствующее выражение (’ani wə-’ap̄si ‘od) как «Я, – и другой подобной мне нет», «Я, и никто кроме меня» и «Я, и нет иного кроме меня». Естественно, здесь имеется в виду не отсутствие других городов и государств как таковых, а лишь их неспособность противостоять Вавилону и Ниневии.
Выражение ləḇaddo, присутствующее (в виде milləḇaddo с предлогом me- «от») во Втор. 4, 35, встречается также в рассказе девтерономического историка о голоде в Израильском царстве. Царь Ахав и его начальствующий над дворцом Авдий решают отправиться искать траву для умирающих от голода коней: «И разделили они между собою землю, чтобы обойти её: Ахав особо (ləḇaddo) пошёл одною дорогою, и Авдий особо (ləḇaddo) пошёл другою дорогою» (3 Цар. 18, 6). Очевидно, что по крайней мере царь Ахав пошёл на поиски не в одиночестве, из чего можно заключить, что выражение ləḇaddo означает отдельность, но не единственность.
Третья из приведённых цитат («Нет бога со мною» (’en ’elohim ‘immadi): Втор. 32, 39) перекликается с утверждением из той же главы Книги Второзакония: «Яхве один (badad) водил его (т.е. Израиля), и не было с ним чужого бога (wə-’en ‘immo ’el neḵar)» (Втор. 32, 12), которое подразумевает отсутствие чужих богов при определённом событии, но не их несуществование вообще. Заявление «нет избавляющего от моей руки» там же во Втор. 32, 39 означает лишь бессилие других богов перед Яхве: «Ибо заступник их (т.е. врагов Израиля) не таков, как наш заступник; сами враги наши судьи в том» (Втор. 32, 31).
Таким образом, ни одна из трёх приведённых цитат (Втор. 4, 35; 4, 39; 32, 39) не может рассматриваться как выражение единобожия. Все они передают лишь идею могущества Яхве и неспособности других богов ему противостоять. Выражение «другие боги» (’elohim ’aḥerim), само по себе подразумевающее их существование, встречается в Еврейской Библии всего 63 раза, из них 59 раз – в девтерономических текстах, и всего лишь 4 раза – за их пределами, т.е. является характерно девтерономическим оборотом.
Ключевой для понимания данного вопроса отрывок содержится в так. наз. Второй (предсмертной) песни Моисея (Втор. 32, 1-43). Масоретская версия 8-й строки содержит неуместную в данном контексте фразу «по числу сынов Израилевых» (lə-mispar bəne yiśra’el). Масоретское чтение отражено в нескольких поздних редакциях Септуагинты –Акилы, Симмаха и Феодотиона.
Однако большинство рукописей Септуагинты содержат чтение «по числу ангелов божиих» (κατὰ ἀριθμὸν ἀγγέλων θεοῦ), а несколько из них – чтение «по числу сынов божьих» (κατὰ ἀριθμὸν υἱῶν θεοῦ). Первоначальность варианта «сыны божии» подтверждает одна еврейская рукопись Акилы (Codex 85) и две рукописи из Кумрана (4QDtj и 4QDtq). В 4QDtj чётко читается фраза bny ’lwhym, а в 4QDtq – фраза bny ’l и имеется пространство для дополнительных букв.
С учётом этого оригинальный текст интересующих нас строк можно восстановить следующим образом: «Когда Вышний (‘elyon) делил на уделы (hanḥel) племена (goyim) и расселял сынов человеческих (bəne ’adam), тогда поставил пределы (gəḇulot) народов (‘ammim) по числу Сынов божиих (bəne ’elohim), и вот, часть (ḥeleq) Яхве – народ его, Иаков – жребий удела его (ḥeḇel naḥalato)» (Втор. 32, 8-9).
Данный отрывок излагает ханаанейский миф о разделе верховным богом Элом (который здесь именуется Вышним) народов между младшими богами – своими сыновьями (выражение «Сыны божии» развилось из выражения «Сыны Эла»). Угаритские мифы упоминают о семидесяти богах, более поздняя еврейская традиция считает, что народов на земле также семьдесят.
Сыны Эла составляли ханаанейский Совет богов, полностью или частично отождествлявшийся с совокупностью небесных тел, которая в Еврейской Библии называется Воинством небесным (ṣəḇa ha-šamayim).
Втор. 32, 8-9 отражает раннюю версию мифа, в которой Яхве и Эл различаются и Яхве является одним из младших богов, сыновей Эла, получающих от него каждый свой народ в удел. Более поздняя версия отражена во Втор. 4, 19-20, где Яхве уже отождествлён с Элом и сам распределяет богов для народов, себе забирая Израиль: «…Дабы ты (т.е. Израиль), взглянув на небо и увидев Солнце, и Луну, и Звёзды, всё Воинство небесное (ṣəḇa ha-šamayim), не прельстился и не поклонился им и не служил им – тем, которых Яхве, бог твой, уделил (ḥalaq) всем народам (‘ammim) под всем небом. А вас взял Яхве и вывел вас из печи железной, из Египта, дабы вы были его народом удела (‘am naḥala)…» (Втор. 4, 19-20).
Воинство небесное из Втор. 4, 19, таким образом, тождественно Сынам божиим из Втор. 32, 9. Оба эти выражения также синонимичны выражению «другие боги», что можно видеть, например, из требования побить камнями израильтянина, который «пойдёт и станет служить другим богам (’elohim ’aḥerim), и поклонится им, и Солнцу (šemeš), или Луне (yareaḥ), или всему Воинству небесному (ṣəḇa ha-šamayim)…» (Втор. 17, 3).
Судя по Втор. 4, 19-20, «другие боги», во-первых, существуют, во-вторых, их выделил в качестве богов другим народам сам Яхве, поэтому поклонение других народов им совершенно законно и, видимо, даже полезно для этих народов. Евреям же запрещено поклоняться «другим богам» не потому, что их нет, а потому, что каждый народ должен поклоняться богу своего удела, каковым для евреев является Яхве.
Израильтяне совершили преступление, когда «пошли и стали служить другим богам (’elohim ’aḥerim) и поклоняться им, богам (’elohim), которых они не знали и которых он (т.е. Яхве) не уделял (ḥalaq) им» (Втор. 29, 26). Выражение «которых не знали» подразумевает существование «других богов», которые столь же реальны, как и Яхве, но могут оказывать помощь лишь народам своих уделов, но не Израилю.
Разница между Яхве и «другими богами» – не в онтологическом статусе, а лишь в силе. Так, Яхве способен вторгаться в чужие уделы, самым наглядным примером чего является вывод им евреев из Египта, т.е. законного удела египетских богов: «Покушался ли [какой-нибудь другой] бог пойти, взять себе народ (goy) из среды [другого] народа (goy) казнями, знамениями и чудесами, и войною, и рукою крепкою, и мышцею высокою, и великими ужасами, как сделал для вас Яхве, бог ваш, в Египте пред глазами твоими?» (Втор. 4, 34). О такой же своей способности заявляет Яхве устами пророка Исайи в пророчестве против Ассирии: «я переставляю пределы (gəḇulot) народов (‘ammim)» (Ис. 10, 13).
Отражённое в Книге Второзакония религиозное мировоззрение является не монотеизмом, а политеизмом, т.к. признаёт существование множества богов, но при этом монолатрией, т.к. разрешает евреям поклоняться только одному из этого множества богов. Монолатрический политеизм Книги Второзакония и всего девтерономического корпуса текстов был нормативным иудаизмом эпохи Второго храма и последовавшей за ней талмудической эпохи.
Монотеизм же в строгом смысле этого слова является философской концепцией, разработанной греческими философами классической эпохи. Его усвоение традиционной религией происходило посредством осмысления младших божеств пантеона как особой категории существ – «ангелов», природа которых не божественна (ранее младшие божества назывались «ангелами» лишь в силу исполнения ими обязанностей посланцев или вестников старшего бога).
Христианство пережило такое осмысление уже на раннем этапе, в ходе своего распространение в греческой среде. В иудаизм же оно стало проникать лишь с VIII в. н.э. через арамейско-арабское христианско-исламское посредничество. По этой причине, вопреки общепринятому мнению, иудаизм стал монотеистическим не первым, а последним из «мировых религий».
«Я – он: прежде меня не созижден бог, и после меня не будет. Я, я – Яхве, и нет кроме меня спасителя» (’ani hu’ ləp̄anay lo noṣar ’el wə-’aḥaray lo yihye ’anoḵi ’anoḵi yhwh wə-’en mibbal‘aday mošia‘) (Ис. 43, 10-11)
«Так говорит Яхве, царь Израиля, и искупитель его, Яхве Воинств: я первый и я последний, и кроме меня нет бога (’ani ri’šon wa-’ani ’aḥaron umibbal‘aday ’en ’elohim)» (Ис. 44, 6)
«Есть ли бог кроме меня? нет твердыни, никакой не знаю» (ha-yeš ’eloah mibbal‘aday wə-’en ṣur bal-yada‘ti) (Ис. 44, 8)
«Я – Яхве, и нет иного; нет бога кроме меня (’ani yhwh wə-’en ‘od zulati ’en ’elohim); я препоясал тебя, хотя ты не знал меня, дабы узнали от восхода солнца и от запада, что нет кроме меня; я – Яхве, и нет иного (’ep̄es bil‘aday ’ani yhwh wə-’en ‘od)» (Ис. 45, 5-6)
«У тебя только бог, и нет иного бога» (’aḵ baḵ ’el wə-’en ‘od ’ep̄es ’elohim) (Ис. 45, 14)
«Ибо так говорит Яхве, сотворивший небеса, он, бог, созиждивший землю и создавший её; он утвердил её; не пустой он сотворил её, а созиждил её для жительства: я – Яхве, и нет иного (’ani yhwh wə-’en ‘od)» (Ис. 45, 18)
«Не я ли, Яхве? и нет иного бога кроме меня, бога праведного и спасающего нет кроме меня» (ha-lo’ ’ani yhwh wə-’en ‘od ’elohim mibbal‘aday ’el ṣaddiq umošia‘ ’en zulati) (Ис. 45, 21)
«Вспомните прежде бывшее, от начала века, ибо я бог, и нет иного бога, и нет подобного мне (’anoḵi ’el wə-’en ‘od ’elohim wə-’ep̄es kamoni)» (Ис. 46, 9)
Эти заявления действительно способны создать впечатление, что их автор является строгим и бескомпромиссным монотеистом, однако более пристальный анализ заставляет подобное впечатление скорректировать. Лексика, которую использует здесь Второисайя, либо совпадает с лексикой «монотеистических» высказываний Книги Второзакония, либо синонимична ей.
А, как нами было показано, религиозное мировоззрение девтерономистов является монолатрическим политеизмом, и соответствующие высказывания имеют в виду могущество Яхве по сравнению с другими богами, а не несуществование последних. Большее количество подобных заявлений у Второисайи по сравнению с Книгой Второзакония не может быть истолковано как свидетельство качественного отличия его мировоззрения от мировоззрения девтерономистов. Анализ ряда отрывков из текста Второисайи подтверждает политеизм его взглядов.
Повествование Второисайи начинается с описания его пророческого призвания, которое происходит в Совете богов (Ис. 40, 1-8).
Судя по высказываниям Иеремии, присутствие яхвистского пророка в Совете богов считалось обязательным условием подлинности его пророческого дара: «Так говорит Яхве Воинств: не слушайте слов пророков, пророчествующих вам: они обманывают вас, рассказывают видения сердца своего, а не от уст Яхве… Ибо кто [из них] стоял в Совете Яхве (sod yhwh) и видел и слышал слово его? Кто внимал слову его и услышал?» (Иер. 23, 16, 18); «Я не посылал пророков сих, а они сами побежали; я не говорил им, а они пророчествовали. Если бы они стояли в моём Совете (sodi), то объявили бы народу моему слова мои и отводили бы их от злого пути их и от злых дел их» (Иер. 23, 21-22).
Сцена призвания Второисайи построена по образцу сцены призвания исторического Исайи – иудейского пророка конца VIII в. до н.э. Хотя этот эпизод открывает собою 6-ю главу Книги пророка Исайи, в смысловом и хронологическом порядке он является началом всей книги: «В год смерти царя Озии я видел моего господина (’adonay), сидящего на престоле высоком и превознесённом, и полы его одежды наполняли храм (heḵal).
Над ним стояли сарафы (śərap̄im); у каждого из них по шести крыл: двумя закрывал своё лицо, двумя закрывал свои ноги, двумя летал. И они взывали друг к другу и говорили: свят, свят, свят Яхве Воинств! вся земля полна его славы (kaḇod)! И столбы дверей сотряслись от гласа восклицающих, и дом наполнился курениями.
И я сказал: горе мне! погиб я! ибо я человек с нечистыми губами, и живу среди народа с нечистыми губами, – и мои глаза видели царя, Яхве Воинств. Тогда подлетел ко мне один из сарафов (śərap̄im), и в руке у него горящий уголь, который он взял клещами с жертвенника, и коснулся моего рта и сказал: вот, это коснулось твоих губ, и твоё беззаконие удалено, и твой грех искуплен» (Ис. 6, 1-7).
Из присутствующих здесь помимо Яхве членов Совета богов двое определяются точнее – это сарафы (крылатые змеи, получившие своё имя «жгущие» за то, что убивают огненным ядом), другие же остаются анонимными персонажами, восклицающими и возжигающими курения.
Поручение Исайе даётся от имени всего Совета богов: «И услышал я голос господина моего (’adonay), говорящего: Кого пошлю? и кто пойдёт для нас (lanu)?» (Ис. 6, 8). Под «нами» Яхве не может иметь в виду себя во множественном числе, потому что только что высказался от своего имени в единственном: «Кого пошлю (’ešlaḥ)?».
1. Утешайте, утешайте народ мой, говорит бог ваш;2. говорите к сердцу Иерусалима и возвещайте ему, что исполнилась служба его, что отплачена вина его, ибо принял он от руки Яхве вдвое за все грехи свои.3. Голос возвещает: в пустыне приготовьте путь Яхве, выпрямите в степи дорогу богу нашему;4. всякий дол поднимется и всякая гора и холм понизятся, кривизна выпрямится и неровные места сделаются равниной;5. и явится слава (kaḇod) Яхве, и узрит всякая плоть спасение божье, ибо уста Яхве изрекли. 6. Голос говорит: возвещай! Он говорит: что возвещу? Всякая плоть – трава, и вся красота её – как цвет полевой.7. Засыхает трава, увядает цвет, когда дунет на него дуновение Яхве: так и народ – трава.8. Трава засыхает, цвет увядает, а слово бога нашего пребудет вечно. (Ис. 40, 1-8)
За ответом пророка, сетующего по поводу народа, к которому его посылают, следует новый призыв:
9. На высокую гору взойди, благовестница (məḇaśśeret) Сиона! возвысь с силою голос свой, благовестница Иерусалима! возвысь, не бойся; скажи городам Иудиным: вот бог ваш!10. Вот, господин мой (’adonay) Яхве грядёт с силою, и рука его со властью. Вот, награда его с ним и воздаяние его перед лицом его.11. Как пастырь он будет пасти стадо своё; агнцев будет брать на руки и носить на груди своей, и водить дойных. (Ис. 40, 9-11)
Таким образом, пророк в качестве адресата исключается, но кто же он тогда? В семитских языках существительные женского рода в единственном числе могут иметь собирательное значение, поэтому разумно предположить, что под «благовестницей» имеются в виду члены Совета богов в своей совокупности.
Подтверждением такого предположения служит и следующий отрывок:
7. Как прекрасны на горах ноги благовестника (məḇaśśer), возвещающего мир, благовестника добра, возвещающего спасение, говорящего Сиону: «воцарился бог твой!»8. Голос стражей (ṣop̄aim) твоих – они возвысили голос, и все вместе ликуют, ибо глаза в глаза видят возвращение Яхве в Сион. 9. Торжествуйте, пойте вместе, развалины Иерусалима, ибо утешил Яхве народ свой, искупил Иерусалим.10. Обнажил Яхве святую руку свою перед глазами всех народов, и увидели все концы земли спасение бога нашего.11. Идите, идите, выходите оттуда (т.е. из Вавилона); не касайтесь нечистого; выходите из среды его; очистите себя, несущие сосуды Яхве (kəle yhwh)!12. ибо вы выйдете неторопливо, и не побежите; потому что впереди вас пойдёт Яхве, и бог Израилев будет стражем позади вас. (Ис. 52, 7-12)
Под «стражами (ṣop̄aim) твоими (т.е. Сиона)», которые среди пустых развалин Иерусалима воспевают песню радости, видя «глаза в глаза» (‘ayin bə-‘ayin) возвращающегося из Вавилона Яхве, должны также пониматься божества, которым было поручено присматривать за Иерусалимом в отсутствие его божественного царя.
О тех же членах Совета богов, называя их словом того же корня, но образованным по другой модели, видимо, упоминает пророк Михей: «День стражей (məṣap̄im) твоих (т.е. Яхве), посещение твоё наступает; ныне постигнет их (т.е. грешников) смятение» (Мих. 7, 4).
И вот число их: блюд золотых тридцать, блюд серебряных тысяча, ножей двадцать девять, чаш золотых тридцать, чаш серебряных двойных четыреста десять, других сосудов тысяча: всех сосудов, золотых и серебряных, пять тысяч четыреста. Всё это взял с собою Шешбацар при отправлении переселенцев из Вавилона в Иерусалим» (Езд. 1, 7-11).
Отправление в изгнание богов побеждённых народов в лице своих изображений, захваченных в качестве добычи победителями, с возможностью их последующего возвращения было обычным топосом религиозного мировоззрения древнего Ближнего Востока. Для Второисайи, таким образом, подобными «иконами» Яхве, в которых он определённым образом пребывал лично, были сосуды его храма.
«Воздайте Яхве, сыны божии (bene ’elim), воздайте Яхве славу и силу, воздайте Яхве славу имени его; поклонитесь Яхве в святом величии» (Пс. 28, 1-2)
«Престол твой, боже (’elohim), вовек; жезл правоты – жезл царства твоего. Ты возлюбил правду и возненавидел беззаконие, посему помазал тебя, боже (’elohim), твой бог (’elohim) елеем радости более соучастников твоих» (Пс. 44, 7-8)
«Бог богов (’el ’elohim), Яхве возглаголал и призывает землю, от восхода солнца до запада» (Пс. 49, 1)
«Господин мой (’adonay) изрекает слово; благовестницы (ha-məḇaśśərot) – Воинство (ṣaḇa) великое… Колесниц богов (reḵeḇ ’elohim) тьмы, тысячи тысяч; среди них господин мой (’adonay) на Синае, во святилище» (Пс. 67, 12, 18) [Слово mbśśrt в Пс. 67, 12 огласовано масоретами как множественное число («благовестницы»), однако в оригинале, как и в Ис. 40, 9, могла иметься в виду единственная благовестница как совокупность младших божеств, доносящих до людей изрекаемое Яхве слово.]
«Бог (’elohim) встал в Совете Эла (‘adat ’el); среди богов (’elohim) произнёс суд: “Доколе будете вы судить неправедно и оказывать лицеприятие нечестивым? Давайте суд бедному и сироте; угнетённому и нищему оказывайте справедливость; избавляйте бедного и нищего; исторгайте его из руки нечестивых”.
Не знают, не разумеют, во тьме ходят; все основания земли колеблются. Я сказал: “Вы – боги (’elohim), и сыны Вышнего (bene ‘elyon) – все вы, но вы умрёте, как человек, и падёте, как один из князей”» (Пс. 81, 1-7)
«Кто на небесах сравнится с Яхве? кто между сынами божиими (bene ’elim) уподобится Яхве? Страшен бог (’el) в великом Совете святых (sod qədošim), страшен он для всех окружающих его. Яхве, бог воинств (ṣəḇaot)! кто силён, как ты, Ях?» (Пс. 88, 7-9)
«Нет подобного тебе среди богов, господин мой» (’en kamoḵa ba-’elohim ’adonay) (Пс. 85, 8)
«Ибо бог (’el) великий есть Яхве и царь великий над всеми богами (‘al-kol-’elohim)» (Пс. 94, 3)
«…Ибо велик Яхве и достохвален, страшен он паче всех богов (‘al-kol-’elohim)» (Пс. 95, 4)
«Поклонитесь перед ним, все боги (kol-’elohim)… Ибо ты, Яхве, Вышний над всей землёй, возвышен над всеми богами (‘al-kol-’elohim)» (Пс. 96, 7, 9)
«Я познал, что велик Яхве господин наш (’adonenu) превыше всех богов (mikkol-’elohim)» (Пс. 134, 5)
«Славьте бога богов (’elohe ha-’elohim), ибо вовек милость его. Славьте господа господов (’adone ha-’adonim), ибо вовек милость его» (Пс. 135, 2-3)
«Славлю тебя всем сердцем моим, перед богами (’elohim) пою тебе» (Пс. 137, 1)
1. Воздайте Яхве, сыны божии, воздайте Яхве славу и силу. 2. Воздайте Яхве славу имени его; поклонитесь Яхве в святом величии. 3. Голос Яхве против вод, Яхве против вод великих. 4. Голос Яхве силён, голос Яхве величествен. 5. Голос Яхве сокрушает кедры, Яхве сокрушает кедры Ливана. 6. Он заставляет их скакать подобно тельцу, Ливан и Сирион – подобно молодому туру. 7. Голос Яхве высекает пламя огня. 8. Голос Яхве потрясает пустыню, Яхве потрясает пустыню Кадеш. 9. Голос Яхве колеблет теревинфы и обнажает леса. 10. Бог славы возгремел, и во дворце его все говорят: «слава!». 11. Яхве воссел над потопом, и будет восседать Яхве царём вовек.
Слова «бог славы возгремел» в строке 3 разрушают эту стройность. Естественное место для них – в начале строки 10. Строка 2 словами «святое величие» вводит грозовую теофанию Яхве, представленную семью голосами в строках 3-9. Строка 10 подытоживает её, уточняя, что речь идёт о громах, издаваемых «богом славы», в ответ на которые собравшиеся в его дворце божества восклицают «слава!».
Как уже было показано ранее, выражение «сыны божии» (bn ’lm), встречающееся в угаритских текстах, означает буквально «сыны Эла» и включает всю совокупность ханаанейских божеств. В Псалме 28 они призываются «поклониться» (hištaḥawu) и «воздать славу» (haḇu kaḇod) Яхве.
Данное выражение является слегка изменённой формулой приветствия, неоднократно засвидетельствованной в текстах из Угарита. При посещении угаритскими богами друг друга они «простираются» (štḥw – корень ḥwy в породе Št) перед господином или госпожой дома и «чтят» (kbd) их. Так, в рассказе о приходе Ашеры к Элу говорится, что «к ногам Эла она склонилась и пала, простёрлась ниц (tštḥwy) и его почтила (wtkbdh)» (KTU, 1.4.IV.25-26).
Отправляя своих посланцев к Анат, Ваал наставляет их: «К ногам Анат склонитесь и падите, простритесь ниц (tštḥwy), почтите (kbd) её» (KTU, 1.3.III.9-10). В целом в угаритских текстах эта форму встречается 5 раз применительно к Элу (KTU, 1.1.III.25; 1.2.III.6; 1.4.IV.26; 1.6.I.38; 1.17.VI.50-51), 2 раза применительно к Анат (KTU, 1.1.II.16-17; 1.3.III.10), 2 раза применительно к Пригожему-и-Мудрому (KTU, 1.1.III.3; 1.3.VI.19-20) и 1 раз применительно к Моту (KTU, 1.4.VIII.28-29).
В Еврейской Библии (далее – ЕБ) формула приветствия štḥw (с добавлением возвратной приставки hi-) + kbd также встречается несколько раз. Помимо 28-го Псалма, она присутствует уже в демифологизированном контексте в очевидно вторичном и позднем 95-м Псалме, где Яхве призываются поклониться не боги, а люди, и действие происходит не в небесном дворце, а в земном святилище: «Воздайте Яхве, племена народов, воздайте Яхве славу (kaḇod) и силу (‘oz); воздайте Яхве славу (kaḇod) имени его, несите дары (minḥa) и идите во дворы его; поклонитесь (hištaḥawu) Яхве в величии святыни» (Пс. 95, 7-9) (почти дословно то же в 1 Пар. 16, 28-29).
В 96-м Псалме к поклонению Яхве вновь призываются боги, однако «слава» здесь не воздаётся, а наблюдается: «Небеса возвещают правду его, и все народы видят славу (kaḇod) его… Поклонитесь (hištaḥawu) пред ним, все боги (’elohim)» (Пс. 96, 6-7). Наконец, 85-й Псалом представляет единственный в ЕБ случай употребления в составе указанной формулы корня kbd в глагольном виде (как он всегда употребляется в угаритских текстах).
Поклонение Яхве здесь совершают люди, но упоминается и сонм прочих божеств: «Нет между богами (’elohim) такого, как ты, господин мой (’adonay), и нет дел таких, как твои. Все народы, тобою сотворённые, приидут и поклонятся (wəyištaḥawu) пред тобою, господин мой (’adonay), и прославят (wiḵabbədu) имя твоё» (Пс. 85, 8-9).
В угаритском языке корень kbd как существительное отмечен только в значениях «печень», «утроба» или «ум», но не «почёт» или «слава», как в еврейском, однако его глагольное употребление в значении «чтить», «приветствовать» или «славить» полностью совпадает в угаритском и еврейском языках. Учитывая территориальное (между Угаритом и Иудеей) и временное (между XIV-XIII вв., когда были записаны угаритские тексты, и VII в., когда начали записываться тексты ЕБ) расстояние, сохранение формулы štḥw + kbd в значении приветствия является одним из примечательных свидетельств преемственности между Ханааном и Иудеей.
Итак, 28-й Псалом открывается сценой, в которой собравшиеся во дворце (heḵal) Яхве боги («сыны Эла») приветствуют его, падая перед ним ниц. В угаритском эпосе Ваал, одержав победу над богом моря Йамму и построив для себя дворец (hkl) на вершине святой горы Цафон, собирает богов на пир: «Он покликал братьев своих в дом свой, родичей своих во дворец свой, он покликал семьдесят сынов Ашеры» (KTU, 1.4.VI.44-46).
Псалом 28 призывает богов поклониться Яхве «в святом величии» . Фраза «голос Яхве величествен» (qol yhwh be-hadar) в строке 4 подсказывает, что «святое величие» (hadrat qodeš) Яхве в строке 2 означает также его голос, т.е. гром: «бог славы возгремел (hirə‘im)».
В угаритской поэме о постройке дома для Ваала, воцарившись в своём дворце, «голос свой святой Ваал подал (qlh qdš b‘l ytn), повторил Ваал к[рик у]ст своих, голос (ql) свой воз[гласил и оро]сил землю» (KTU, 1.4.VII.29-31). Для этого «он открыл окошко в доме, окна (’urbt) во дворце, открыл Ваал хляби в облаках» (KTU, 1.4.VII.25-28).
Святая гора Ваала Цафон – одновременно и гора с этим названием на побережье Средиземного моря к северу от Угарита, и небесный свод, поэтому окна его дворца являются в то же время небесными хлябями.
ЕБ говорит о таких же окнах (евр. ’arubbot) в небе, через которые дождь на землю посылает Яхве: «Не открою ли я для вас окон небесных?» (Мал. 3, 10); «Окна с высоты растворятся» (Ис. 24, 18); «Если бы Яхве и открыл окна на небе» (4 Цар. 7, 2). Кроме того, в Книге Иова гора Цафон отождествляется с небом: «Он простирает Цафон над пустотою, вешает землю ни на чём» (Иов. 26, 7).
В 28-м Псалме Яхве являет себя семью голосами-громами, сопровождающимися молнией («пламенем огня») (строки 3-9). В нашем распоряжении имеется плохо сохранившийся ваалистский интронизационный псалом из Угарита, в котором воцарившийся Ваал также являет себя семью молниями и громами («семь-восемь» – поэтический приём): «Ваал воссел <…> на горе, Хадад <…> на горе своей, божественном Цафоне, на горе могущества. Семь молний [он метнул], восемь раскатов грома» (b‘l yṯb <…> ġr | hd <…> btk ġrh | ’l ṣpn btk ġr tl’iyt | šb‘t brqm [šlḥ] | ṯmnt ’iṣr r‘t) (KTU, 1.101.1-4).
Псалом 28 продолжается описанием голоса Яхве и его воздействия на природу. Первыми в списке объектов этого воздействия называются «воды великие» (mayim rabbim). Этот термин ЕБ использует как одно из обозначений сил водного хаоса, побеждённых Яхве в роли преемника Ваала, например: «Разве на реки воспылал, Яхве, гнев твой? разве на реки – негодование твоё, или на море – ярость твоя, что ты восшёл на коней твоих, на колесницы твои победные?… Ты конями своими проложил путь по морю, пучине вод великих» (Авв. 3, 8, 15).
В строке 15 «воды великие» выступают как синоним моря, которое, в свою очередь, в строке 8 упоминается параллельно с реками. В угаритских текстах противник Ваала Йамму – «князь-Море, судья-Река» (zbl ym ṯpṭ nhr).
В 92-м Псалме «воды великие» также отождествляются с морем и реками как противниками Яхве: «Возвышают реки, Яхве, возвышают реки голос свой, возвышают реки волны свои. Но паче голосов вод великих, сильных волн морских, силён в выси Яхве» (Пс. 92, 2-4). В Угарите слово rb использовалось как эпитет богов, в т.ч. Йамму, например, в высказывании Анат: «Я уничтожила любимца Эла, Море (ym)! Я прикончила Реку (nhr), бога великого (’il rbm)!» (KTU, 1.3.III.38-39) (m в слове rbm здесь – энклитика).
По этой причине правильнее переводить выражение mayim rabbim именно как «воды великие», а не «многие», как это обычно делается. Кроме того, предлог ‘al в строке 3 Псалма 28 надлежит понимать как «против», а не как «на», поскольку данная строка напоминает о победе, которую Яхве только что одержал над водной стихией своим громовым голосом.
От этого голоса сотрясаются горы: «Он заставляет их скакать подобно тельцу, Ливан и Сирион – подобно молодому туру» (Пс. 28, 6). Точно так же описывает воздействие на горы голоса Ваала угаритская поэма о строительстве его дворца: «Горы устрашились <…> против моря, высоты земли содрогнулись» (ġrm tẖšn <…> qdm ym bmt ’arṣ tṭṭn) (KTU, 1.4.VII.32-35).
Гора Сирион (самая высокая вершина Антиливана), которую 28-й Псалом упоминает вместе с Ливаном, в ЕБ обычно называется Ермоном (ḥermon). Единственное в ЕБ упоминание Сириона за пределами этого псалма содержится в комментарии: «Сидоняне Ермон называют Сирионом (śryn)» (Втор. 3, 9).
При этом в Угарите эта гора называлась именно Сирионом и упоминалась параллельно с Ливаном. Так, в той же самой поэме о строительстве дворца для Ваала «[Пригожий] дом его строит, [Мудрый] воздвигает дворец его. Он посылал на Ливан (lbnn) за деревьями (‘ṣ) его, на Сирион (šryn) за прекрасными кедрами (’arz) его» (KTU, 1.4.VI.16-19). Подобное словоупотребление в Псалме 28 свидетельствует об архаизме данного текста.
Ещё одним архаизмом является упоминание «пустыни Кадеш» (mdbr qdš) в 8-й строке. Область Кадеш-Барнеа на границе Синая и Ханаана никогда не называется в ЕБ «пустыней Кадеш». Однако это выражение опять-таки встречается в корпусе угаритских текстов.
В мифе о «благих богах» Эл отсылает туда своих сыновей: «В пустыне Кадеш, там приселитесь приселенцами среди камней и среди деревьев на семь полных лет, на восемь круговоротов времени» (tk mdbr qdš | ṯm tgr | gr l ’abnm | w l ‘ṣm | šb‘ šnt tmt | ṯmn nqpt ‘d) (KTU, 1.23.65-66). Неизвестно, имеется ли здесь в виду сирийская пустыня возле города Кадеш на Оронте или какая-то другая «святая пустыня», однако употребление этого выражения вновь подтверждает связь 28-го Псалма с ханаанейской древностью.
В строке 9 слово ’lt (c matres lectionis – ’ylwt) вокализовано масоретами как ’ayyalot («лани»). Связанный с ним глагол yəḥolel понимается как производное от корня ḥyl («трепетать», «мучиться», «испытывать родовые муки», «рожать»), так что выражение yəḥolel ’ayyalot традиционно переводится «разрешает от бремени ланей».
Однако ввиду присутствия в той же строке «лесов» правильнее понимать слово ’lt как ’elot («теревинфы», возможно также значение «дубы»), а глагол yəḥolel – в смысле «колеблет».
После того, как Яхве свидетельствует громами, что он действительно «бог славы» (’el ha-kaḇod), собравшиеся во дворце остальные боги провозглашают ему славу. Яхве восседает «царём вовек» (meleḵ lə-‘olam) над «потопом» (mabbul), т.е. верхним океаном, расположенным между небесной «твердью» и «небесами небес», что призвано лишний раз подтвердить его победу и власть над водной стихией. В этом он вновь оказывается полным преемником ханаанейского бога грозы.
В угаритской поэме о борьбе Ваала с Йамму Пригожий-и-Мудрый перед битвой призывает Ваала: «Возьми царство вечное твоё, власть, что из поколений в поколения твои!» (tq mlk ‘lmk drkt dt dr drk) (KTU, 1.2.IV.10). В поэме о строительстве дворца для Ваала, которое является условием его воцарения, Анат заявляет Элу: «Царь наш могучий Ваал, судья наш. Нет никого, кто над ним!» (mlkn ’al’in b‘l ṯptn ’in d‘lnh) (KTU, 1.3.V.32-33); то же самое позднее заявляет Элу Ашера (KTU, 1.4.IV.43-44). Ср. сходную «клятву в верности» в ЕБ: «Ибо Яхве – судья наш, Яхве – законодатель наш, Яхве – царь наш» (Ис. 33, 22).
Угаритское повествование о воцарении Ваала заканчивается, как и 28-й Псалом, утверждением непоколебимости его власти: «Я воцарюсь истинно царём земли, власть моя установится! … Я единственный, кто будет царствовать над богами!» (’umlk ’ubl mlk ’arṣ drkty štkn… ’aḥdy dymlk ‘l ’ilm) (KTU, 1.4.VII.43-44, 49-50).
Как мы видим, в Псалме 28 нет ничего собственно яхвистского кроме имени Яхве, он от начала до конца воспроизводит ваалистские темы, известные нам по текстам из Угарита. Очевидно, что он является изначально ваалистским псалмом, присвоенным яхвистами путём простой замены в нём имени Ваала на имя Яхве.
Ядром этой теофании является видение божества, восседающего над небесной твердью: «А над твердью… как бы вид камня лазурита, подобие престола, а над подобием престола – подобие как бы вида человека на нём вверху. И я видел как бы цвет янтаря, как бы вид огня вокруг него, от вида чресл его и выше, а от вида чресл его и ниже я видел как бы вид огня, и сияние вокруг него» (Иез. 1, 26-27).
Оговорим два технических вопроса – необходимость этого станет ясна далее. Слово, которое мы переводим как «лазурит», в еврейском оригинале звучит как sappir и зачастую словом «сапфир» и переводится. Однако камень, который сегодня называется сапфиром, получил это название только в XV в., а ранее данным словом назывался лазурит или ляпис лазурь.
Как «янтарь» мы переводим еврейское слово ḥašmal. В Еврейской Библии оно встречается всего три раза, и все эти три раза – в составе Книги пророка Иезекииля, причём контекст не позволяет уточнить его значение. В Септуагинте оно переведено на греческий язык словом ἠλέκτρον, которое может означать «янтарь» или «электрум» (сплав золота и серебра).
В III-II вв. до н.э. оно, однако, обычно означало янтарь, кроме того, его упоминание рядом с лазуритом предполагает, что речь идёт скорее о (полу)драгоценном камне. Наиболее правдоподобная этимология выводит его путём метатезы из аккадского слова elmēšum (< ḫalmāšum), означающего, по всей вероятности, именно янтарь.
Необычность видения Иезекииля и красочность его описания долгое время поддерживали мнение о его совершенной уникальности. Однако в 1931 г. была впервые опубликована хранящаяся в Берлине клинописная табличка, это мнение сильно поколебавшая.
Табличка VAT (Vorderasiatisches Museum) 8917, датируемая концом II – началом I тыс. до н.э., содержит несколько вавилонских мистических текстов. О её эзотерическом характере предупреждает колофон: «Тайна великих богов: знающий знающему да откроет, незнающий да не видит» (pirišti ilāni rabûti mūdû mūdâ likallim lā mūdû ay īmur).
Один из текстов описывает мироздание, в т.ч. три неба, созданные Мардуком:
30 Верхнее небо из камня лулуданиту – небо Ана. Он поселил внутри него 300 Игигов. 31 Среднее небо из камня саггилмут – небо Игигов. Господь (т.е. Мардук) воссел там в царском покое (bará.maḫ) на 32 престоле (bará) из камня лазурита (za.gìn). Внутри него он возжёг светильник из камня янтаря (el-me-ši). 33 Нижнее небо из камня яшмы – небо, на которое он нанёс созвездия богов. VAT 8917 obv. 30-33
Близкий мотив встречается только в описании небесного пира, который устраивает Яхве для вождей израильского народа по случаю заключения завета, но здесь из лазурита сделан небесный свод, а не престол: «Потом взошли Моисей, Аарон, Надав, Авиуд и семьдесят из старейшин Израилевых и видели бога (’elohim) Израилева, и под ногами его нечто подобное работе из чистого лазурита и, как самое небо, ясное. И он не простёр руки своей на избранных из сынов Израилевых: они видели бога (’elohim), и ели и пили» (Исх. 24, 9-11)
Как уже говорилось, все три упоминания янтаря (ḥašmal) в ЕБ приходятся на Книгу пророка Иезекииля, и все три используются для описания божества: «И я взглянул, и вот, грозовой ветер шёл от севера, большое облако и клубящийся огонь, и сияние вокруг него, а из середины его как бы цвет янтаря из середины огня» (Иез. 1, 4); «И я видел как бы цвет янтаря, как бы вид огня вокруг него, от вида чресл его и выше, а от вида чресл его и ниже я видел как бы вид огня, и сияние вокруг него» (Иез. 1, 27); «И я взглянул, и вот, подобие как бы вида человека: от вида чресл его и ниже – огонь, а от чресл его и выше – как бы вид блеска, как бы цвет янтаря» (Иез. 8, 2).
Возможно, аккадянам даже было известно о его происхождении из сосновой смолы, судя по Поэме об Эрре (кон. II тыс. до н.э.), в которой Мардук заявляет, что по случаю Потопа он «деревьев mēsum, [которые дают] янтарь, место поменял и не открыл [их новое место] никому» (ša mēsi elmēši ašaršun unakirma ul ukallim mamma) (I.148).
В других местах той же поэмы упоминаются «чистый янтарь» (elmēšu ebba), по-видимому, необходимый для украшения изваяния Мардука (I.167) и «янтарная печать» (kunukki elmēšu), которую Мардук повесил на шею Ану (IV.43).
В гимне богу Нергалу ахеменидского времени (АО 17642) говорится, что «ланиты Нергала подобны янтарю, подобно молнии сверкают его щёки» (ša dNergal elmēšu usukkā[šu] / kīma birqi ittanabriq lētāšu) (11-12). Очевидно, в Вавилонии янтарь связывался с божествами и их изображениями, что объясняет его упоминание при описании божества в видении Иезекииля.
Однако приведённые параллели – ещё не всё, что объединяет видение иудейского пророка с указанной вавилонской табличкой. В теофании Иезекииля небесный свод, на котором восседает божество, везёт колесница, в которую запряжены фантастические животные: «Вот вид их: подобие их было, как у человека, и у каждого четыре лица, и у каждого из них четыре крыла, а ноги их – ноги прямые, и ступни ног их – как ступня ноги у тельца, и сверкали, как блестящая медь.
И руки человеческие были под крыльями их, на четырёх сторонах их... Подобие лиц их – лицо человека и лицо льва с правой стороны у всех их четырёх; а с левой стороны лицо тельца у всех четырёх и лицо орла у всех четырёх.. И подле этих животных по одному колесу перед четырьмя лицами их» (Иез. 1, 5-7, 10, 15).
На табличке VAT 8917 процитированному описанию трёх небес непосредственно предшествует описание божественной колесницы:
24 Эламская колесница, у которой нет седалища: Она несёт в себе труп Энмешарры. 25 Кони, что в неё впряжены: Они – призрак Анзу. 26 Царь, что стоит на колеснице: Он – царь-воин, Господь Нинурта. 27 Исступлённый [жрец], что стоит вместе с ним: Он вырвал языки Анзу и держит в своей руке. VAT 8917 obv. 24-27
Невозможно избежать сравнения с божественной колесницей Иезекииля, которую влекут нигде более в ЕБ не упоминаемые фантастические животные, сочетающие черты полуорла-полульва (т.е. Анзу) с чертами полубыка-получеловека (т.е. Керува).
Вспомним к тому же, что своё видение Иезекииль испытал в самом центре месопотамской цивилизации, и сделаем неизбежные выводы. Иудейский пророк Иезекииль имел доступ к эзотерическому учению вавилонских жрецов (что было невозможно без его непосредственного участия в религиозной жизни Вавилонии) и воспринимал это учение как своё.
Теофания, описанная в 1-й главе Книги пророка Иезекииля, по формальным признакам является теофанией Мардука, едущего на колеснице, в которую запряжены кони в образе Анзу. В основе всей традиции иудейского мистицизма лежит вавилонская эзотерика.
Ассирийский барельеф, изображающий битву Нинурты с Анзу
В землях исторического Ханаана произрастают три разновидности дуба, из них критериям дерева Ашеры более всего соответствует дуб палестинский или калепринский, отдельные экземпляры которого могут достигать в высоту более 15 метров. Что касается теревинфа или терпентинного дерева, то он является деревом семейства фисташковых, известным в т.ч. своей благовонной смолой.
В масоретском тексте ЕБ дуб обычно именуется словом ’elon, а теревинф – словом ’elah. После удаления огласовок получаются формы ’ln и ’lh, выглядящие как слова одного и того же корня, оформленные разными суффиксами. Оба слова возводятся к корню ’l со значением «бог», таким образом форма ’ln может быть образована от него посредством нунации, придающей ей уже не поддающийся пониманию оттенок смысла, а форма ’lh – посредством суффикса женского рода h, из чего следует, что древние евреи называли теревинф словом «богиня», что выглядит вполне правдоподобно в свете приведённых ниже сведений.
С переводом названий указанных двух деревьев на другие языки имеет место значительная путаница. Так, словом «дуб» на русский язык в синодальной Библии переводится не только собственно дуб (’elon), но и теревинф (’elah), и даже тамариск (’ešel). С одной стороны, за эту путаницу ответственны создатели Септуагинты, зачастую нестрого переводившие названия этих деревьев на греческий словом δρῦς, могущим означать как «дерево» вообще, так и конкретно «дуб».
С другой стороны, её корни находятся уже в текстах самой ЕБ, которые могут применять к одному и тому же дереву разные видовые определения. Так, по всей видимости, одно и то же священное дерево в Сихеме называется ’elon в Быт. 12, 5, ’elah в Быт. 35, 4, ’allah в Нав. 24, 26 и вновь ’elon в Суд. 9, 6 и 37. Возможно, авторы ЕБ либо не различали эти деревья, либо не считали различие между ними существенным. Мы, со своей стороны, будем строго переводить ’elon как дуб, а ’elah – как теревинф.
Начнём разбор текстов ЕБ с рассказа Книги Судей о Гедеоне. «Посланец Яхве» (т.е. сам Яхве) «пришёл и сел в Офре под теревинфом (’elah)», принадлежавшем отцу Гедеона Иоасу, чтобы объявить о своём решении поручить Гедеону спасти Израиль от мадиамитян (Суд. 6, 11). Гедеон кладёт на камень под теревинфом свои приношения, которые сжигает огонь, после чего Гедеон устраивает на этом месте жертвенник Яхве. В ту же ночь Яхве является Гедеону и приказывает ему: «разрушь жертвенник Ваала, который у отца твоего, и сруби ашеру (ha-’ašerah), которая при нём, и поставь жертвенник Яхве, богу твоему» (Суд. 6, 25-26).
Из этого (вполне вероятно, что намеренно) запутанного рассказа можно заключить, что в оригинале речь шла об одном жертвеннике, принадлежавшем Яхве (и приписанном позднейшими девтерономическими редакторами Ваалу в рамках их кампании до дискредитации Ашеры посредством её ассоциации с этим богом), и об одном дереве – теревинфе, бывшем священным деревом Ашеры, под которым Яхве являлся людям, чтобы сообщить им о своей воле.
Углубимся немного дальше в мифологическую историю ЕБ. Придя со своими близкими в Ханаан, Авраам (тогда ещё Аврам) «прошёл по земле сей до места Сихема, до дуба (’elon) Море… И явился Яхве Авраму и сказал: потомству твоему отдам я землю сию. И создал он там жертвенник Яхве, который явился ему» (Быт. 12, 5-7). Определение дуба moreh, обычно понимаемое как имя собственное, на самом деле им не является.
Оно представляет собой причастие настоящего времени глагола yarah, имеющего значение «сообщать, показывать, учить, вещать». Другая форма причастия этого глагола встречается в примечательном отрывке из Книги пророка Аввакума: «Горе тому, кто говорит дереву (‘eṣ): “встань!” и бессловесному камню: “пробудись!” Он вещает (yoreh)?» (Авв. 2, 19). По всей видимости, Аввакум осуждает здесь того, кто пытается вещать при помощи символов Ашеры и Яхве – священного дерева и каменного столпа.
В Книге пророка Осии получение оракулов от «дерева» называется в числе предосудительных действий рядом с каждением под деревьями, в т.ч. дубом и теревинфом: «Народ мой вопрошает своё дерево (‘eṣ), и жезл его даёт ему ответ… На вершинах гор они приносят жертвы и на холмах совершают каждение под дубом (’allon) и тополем и теревинфом (’elah)» (Ос. 4, 12-13).
По-видимому, поклонение дереву и камню как символам Ашеры и Яхве осуждает Иеремия, полемически переворачивая при этом образы отцовства и материнства: цари, князья, жрецы и пророки Израиля «говорят дереву (‘eṣ): “ты мой отец”, и камню: “ты родил меня”… Но где же боги твои, которых ты сделал себе?» (Иер. 2, 27-28).
Наконец, послепленная интерполяция в Книгу пророка Исайи грозит, что оставившие Яхве отступники и грешники «будут постыжены за теревинфы (’elim), которые столь вожделенны для вас, и посрамлены за сады, которые вы избрали себе; ибо вы будете, как теревинф (’elah), которого лист опал, и как сад, в котором нет воды» (Ис. 1, 29-30).
В свете сказанного ’elon moreh в Сихеме, рядом с которым Яхве явился Аврааму и Авраам воздвиг жертвенник Яхве, правильнее всего переводить на русский язык как «вещий дуб». Это предположение подтверждается упоминанием в Книге Судей «дуба (’elon) прорицателей (mə‘onənim)» рядом с Сихемом (Суд. 9, 37), который, по всей видимости, является тем же самым деревом. О нём же должна идти речь в рассказе о том, как, следуя указанию Яхве, перед отправлением из Сихема в Вефиль Иаков призывает своих близких «оставить чужих богов (’elohim)», после чего берёт «всех богов чужих, бывших в руках их, и серьги, бывшие в ушах у них» и закапывает их «под теревинфом (’elah), который близ Сихема» (Быт. 35, 4). Хоть и в искажённом девтерономическими редакторами виде, этот рассказ доносит до нас свидетельство об обрядах, связанных со священным деревом.
То же дерево, вероятно, присутствует в рассказе о заключении Иисусом Навином и израильскими коленами завета с Яхве в Сихеме, во время которого Иисус Навин «взял большой камень и положил его там под теревинфом (’allah), который подле святилища (miqdaš) Яхве» (Нав. 24, 26).
Камень здесь обозначает символизирующий Яхве столп (maṣṣeḇa), а теревинф – всё то же священное дерево Ашеры. Камень от имени Яхве должен свидетельствовать против израильтян в случае нарушения ими завета: «И сказал Иисус всему народу: вот, камень сей будет нам свидетелем, ибо он слышал все слова Яхве, которые он говорил с нами; он да будет свидетелем против вас, чтобы вы не солгали пред богом (’elohim) вашим» (Нав. 24, 27).
Этот камень ещё раз упоминается в рассказе о событиях эпохи Судей, причём священное дерево рядом с ним вновь называется дубом: «все жители Сихемские… пошли и поставили царём Авимелеха у дуба (’elon) столпа, что близ Сихема» (Суд. 9, 6).
Вернёмся к нашему Аврааму. Покинув Сихем, он спустя некоторое время «поселился у дубов (’elonim) Мамре, что в Хевроне, и создал там жертвенник Яхве» (Быт. 13, 18), «и явился ему Яхве у дубов (’elonim) Мамре» (Быт. 18, 1). Мы видим в общих чертах повторение тех же событий, которые были в Сихеме: Авраам строит жертвенник Яхве под священными дубами, Яхве является ему там же, чтобы сообщить о своей воле.
В этом свете правомерно поставить вопрос – не является ли слово mamre’, которым описываются дубы в Хевроне, искажением слова moreh, которым описывается дуб в Сихеме, и не шла ли речь в оригинале этого рассказа также о «вещих дубах»?
В любом случае, несомненно, что под дубами и в Сихеме, и в Хевроне имеются в виду священные деревья Ашеры, которые в допленном иудаизме сопровождали жертвенники и столпы Яхве и под которыми Яхве являл людям свою волю. Эта посредническая оракульная роль Ашеры может частично объяснять причины, по которым в еврейских надписях IX-VIII вв. она неоднократно именуется «его (т.е. Яхве) Ашерой».
Ещё одно упоминание о священном дереве Ашеры можно увидеть в рассказе о заключении Авраамом союза с Авимелехом, после которого Авраам «посадил в Вирсавии тамариск (’ešel) и призвал там имя Яхве, бога вечного» (Быт. 21, 33). Это действие Авраама напрямую противоречит требованию Книги Второзакония: «Не сади себе ашеру (’ašerah) из какого-либо дерева у жертвенника твоего бога Яхве, который ты себе сделаешь» (Втор. 16, 22).
Оно могло бы быть сочтено его нарушением, если бы, во-первых, Авраам был исторической, а не мифологической личностью и, во-вторых, если бы он жил не раньше послепленной эпохи, в которую было сочинено указанное требование вместе с прочими требованиями «закона Моисеева».
Футболку "Провидѣніе" можно приобрести по e-mail: providenie@yandex.ru
Застолби свой ник!
Источник — http://aquilaaquilonis.livejournal.com
