Баадер Франц
Кьеркегор Серен
Мотт Джон
Каломирос Александр
Бер-Сижель Елизабет
Митр. Каллист (Уэр)
Карташев Антон Владимирович
Зеньковский Василий Васильевич
Лосский Николай Онуфриевич
Архиеп. Михаил (Мудьюгин)
о. Лапшин Владимир Николаевич
Ссылки по теме
Помочь, проекту "Провидѣніе"
Баадер Франц
Franz von Baader (1765-1841) – немецкий католический теософ эпохи романтизма. Натурфилософ, естествоиспытатель, предшественник религиозно-философского модернизма.
Изучал медицину, горное дело. Начал свою научную карьеру с диссертации о теплороде (флогистоне) (1786). Занимал крупные посты в Баварской горнопромышленной администрации. Был одним из идеологов Священного Союза. В 1826 г. становится профессором богословия в Мюнхенском университете. Вместе с Й. Гёрресом издавал журнал “Эос”.
В сочинениях Б. содержится ряд мотивов, которые заимствованы из европейской оккультной и философской традиции. Б. послужил одним из звеньев, соединяющих религиозный модернизм конца XIX века с предшествующей оккультной, алхимической и каббалистической традицией. Ф. Шеллинг признавал, что обязан своим поворотом к мистицизму именно Б.
Б. находился в резкой оппозиции к гегельянской диалектике самораскрывающегося Духа. В учении Гегеля для Б. неприемлемо признание Духа в качестве отдельной от материи сущности. Для Б. так называемая чувственная, материальная природа есть символ и копия внутренней, духовной природы. Не одобряя эмпиризм Юма, Б. тем не менее многим ему обязан. Согласно Б., мистика должна оплодотворить критицизм, а критицизм – обосновать мистику.
Под влиянием теософии Я. Беме и Сен-Мартена и, с другой стороны, современной Б. немецкой философии, Б. усматривал всюду в действительности игру и взаимное раскрытие внешнего и внутреннего: мира и Бога, тела и души. Пока я – не Солнце, а пребываю вне его, как отдельное, обособленное от всех иных существ “Я”, я ничего не восприму от него и не узнаю о нем, кроме того, что приносят мне его лучи. Луч – это, правда, не само Солнце, но они идут от него, это его явление, его имя, это символы его существа.
Б. искал соединения с Богом на путях научного познания и технологического овладения окружающим миром, на том основании, что внешнее и внутреннее соединены мистически. Материя поступает извне, это грубое вещество, пища духа, а он, дух, придает материи форму, усваивает ее себе, ассимилирует, и ведь, собственно говоря, вся жизнь и деятельность духа в нас состоит лишь в том, чтобы делать духовное извлечение из чувственного, большого мира. Для Б. все науки религиозны в своем существе, а подлинная религия есть точная наука. В этом Б. безусловно является наследником алхимиков и швабских пиетистов.
У Б. встречается учение о поэтической образности Писания и Церковного учения, развитое впоследствии “православными” модернистами. Здесь Б. опять же прибегает к диалектике “внутреннее-внешнее”: Как человек не видел истины иначе как под покровами, в облачении, в образ, так не может он и явить и представить истину вовне себя иначе как под покровами, в облачении, в образе – в своем взгляде и слове, в своем деле и деянии. Так что же досадовать на образность слов, на чувственность речений? Это адогматическое заявление призывает понимать язык Библии и вероучения как условный, т. е. не раскрывающий Истину, а скрывающий Ее.
Б. одним из первых сознательно перенес опытный метод познания в область духовного. Как он писал: Как может питать меня пища, которую я не взял на язык? Как могу я познавать то, что прежде не ощутил?
Опытный путь Богопознания сливался для Б. с каббалистическим учением о соединении с Богом через эротическую любовь (см. его “Тезисы философии эроса”). Для Б. любое познание – это общение двух личностей, что приводило его к обожествлению супружеской любви вообще, как пути к соединению в “первоначальной андрогине”: Тайна, таинство истинной любви состоит в согласном союзе любящих – помогающих друг другу восстановить андрогину, человека в его чистоте и цельности, человека, который бы не был бы ни мужчиной, ни женщиной, то есть чем-то половинчатым. После этого не удивительно восхищение Б. атеистическим сочинением первой феминистки Мэри Уолстонкрафт “Оправдание прав женщин” (1792), поскольку целью Б. является оккультное уравнение полов.
У Б. уже есть основная мысль “нравственного монизма“, изобретенного спустя полвека митр. Антонием (Храповицким). Если грех – это разъединение, то противоположное действие (в естественнонаучном смысле) – это соединение, то есть любовь. В этом алхимическом ключе Б. пишет о грехе и исцеляющей его любви: Слово “sunde” (грех) происходит от разделения, разособления (asunder), и из этого явствует правильность того утверждения, что грех, отделивший нас от Бога, есть нечто вполне реальное в отношении к нам самим, как и вообще во всяком случае отпадения любящих друг от друга отпадающий ставит между собой и любимым им момент затрудненности и потому находится с ним в состоянии напряженности; причина, почему начало примирения, деятельное, уничтожающее напряженность, само собой представляется началом искупляющим.
Б. приходил к органической образности для истолкования и доказательства Христианских истин, и в частности, учения о Церкви. Крупный модернист С.Л. Франк справедливо хвалит Б. за то, что, будучи католиком, он вместе с тем в своем учении о всеединстве и соборности, в своем органическом понимании Церкви и человеческого общества, в своей оценке любви и свободы, как основ человеческой жизни и веры, по существу совпадает с модернистским пониманием Христианства.
Б. применял эти органические идеи к общественно-политической и экономической жизни. В частности, он был предшественником “христианского социализма”. Ему принадлежит авторство термина “христианско-социальный”.
Первым популяризатором идей Б. в России был славянофил С. Шевырев, лично встречавшийся с ним. Воззрения Б. оказали широкое, хотя и не однонаправленное воздействие на модернизм. Б. оказал влияние на С. Кьеркегора, на И. Киреевского, на идейное формирование В.С. Соловьева. Его идеи встречаются как у пантеистов (Н.А. Бердяева, С.Л. Франка), так и у “нравственных монистов”.
● Основные труды
Fragmenta Cognitionis (“Замечания о познании”) (1822-25)
Speculative Dogmatik (“Догматика”) (1827-36)
Tag und Studien Bucher (“Дневники”)
Satze aus der erotischen Philosophie (“Тезисы философии эроса”) (1828)
● Источники
Эстетика немецких романтиков. М.:”Искусство”,1987
Biographical dictionary of Christian theologians / ed. by Patrick W. Carey and Joseph T. Lienhard. Greenwood Press, 2000
The New Schaff-Herzog Encyclopedia of Religious Knowledge, Vol. I
Routledge Encyclopedia of Philosophy. London: Routledge
Франк С. Новое издание Баадера//Путь. 1926. N 4 (июнь-июль). С. 188-189
Siegfried F.P.. The Catholic Encyclopedia, Volume II,1907
Шевырев С. Христианская философия. Беседы Баадера // Москвитянин. 1841. Ч. 3. № 6. СС. 378-437
Кьеркегор Серен
Kierkegaard, Søren Aabye (1813-1855) – датский философ, предтеча религиозно-философского модернизма, экзистенциализма.
Основным мотивом философствования К. было разочарование в систематическом богословии и в абстрактных философских системах, поскольку непостижимые истины Христианства рассматриваются ими холодным рассудочным образом. В деятельности систематиков и объективных философов он видел кощунство и проявление лицемерия.
К. считал своей миссией пробудить в современных ему христианах живое непосредственно-субъективное отношение к религии, независимое от содержания вероучения, т.е. от ее истинности или ложности.
К. был автором целого ряда модернистских лозунгов, которые стали общими местами в религиозно-философской мысли XX-XXI вв.
К. первым предложил в качестве орудия для разрушения догматического сознания и веры – провокационное различение “существования” и “бытия” (сущности), и, соответственно, “мысли” и “реальности”.
Разумеется, существование и сущность в метафизическом плане различались уже Гераклитом. Но К. предлагает их развести и противопоставить так, что возникают два раздельных и противоборствующих мира. “Существование” относится к живому изменчивому миру личной субъективности, отношений личности с Богом и с другими личностями. “Бытие” – объективный, мертвый и неподвижный мир коллектива, Церкви, догматического знания о Боге и мире.
Этому странному и произвольному разделению суждена была долгая жизнь, поскольку оно в разных вариантах кочует из одной модернистской системы в другую. В этом К. оказался предтечей как философии экзистенциализма, так и модернистского – протестантского, католического и “православного” – богословия.
К. резко противопоставляет веру и знание. Никакое умозрение, никакая теория в его системе невозможна. Для религии не может быть указано никаких оснований. Одно из двух: либо имеешь веру, либо – знание о Боге. Поэтому, в системе К., вера – это и есть незнание, и даже, как ни парадоксально, неверие.
К. резко критиковал современную ему Церковь за исповедание “мертвых” догм, за внутреннее несоответствие пастырей высокой миссии. Самого себя К. явно считал бодрствующим среди спящих, поскольку дерзко признавал, что Христианство абсурдно, что вера не имеет никаких оснований или оправданий и является “прыжком в никуда”. К. смело смотрел в глаза тому, что Церковь якобы не может дать ответа окружающему миру на вопросы о том, во что Она верит. На своем неверии К. утверждает абсурдную, неосновательную, субъективную веру. При этом К., как это характерно для позднейших модернистов, не различает веру, как сверхъестественный дар, от веры в догматы, и именно от догматической веры демагогически требует того, что присуще вере как дару Божию.
К. верит несмотря на свое неверие, и это совсем не промежуточная ступень к более совершенной вере во Христа. Напротив, совершенная вера для него – это филистерство и пошлость. К., если можно так выразиться, наслаждается этим пребыванием в бездне неверия, именно “моим” пребыванием.
Исторические истины Христианства, и исторические факты вообще – также не доказывают никакой истины. Можно сказать, что для К., если что-либо понятно, то это уже не истина.
После этого мы уже не удивимся, прочитав у А.И. Осипова: Рациональная интерпретация богословия давно исчерпала себя, обнажив не только свою глубокую недостаточность, но и принципиальную ошибочность, ибо христианство – не философская концепция, не плод рассудка, но богооткровенная программа и путь совершенной человеческой жизни. И подлинным богословием является христианская жизнь, но не сумма догматов, объединенных в единую логическую систему (Осипов 1976, 64).
К. настаивал на трагической в этом смысле сущности Христианства, поскольку оно, якобы, не основано ни на чем. В своей литературной деятельности К. стремился к тому, чтобы непрямым художественным образом подтолкнуть своих сограждан к внутреннему принятию Христианства. Отказавшись от изложения понятных мыслей, К. был вынужден неявным образом подводить читателя к краю той пропасти, которую он сам увидел и на грани которой он с замиранием сердца любовался самим собой.
К. стремился пробудить сознание читателей, что ему в конце концов удалось. Но что значит “сознательное” отношение к Христианству, согласно К.? Это субъективное отношение. Здесь коренится главный парадокс К. – как может это быть именно сознательным принятием Христианства, если отрицается всякий предмет веры? Не сон ли это?
К. был честнее многих модернистов, поскольку не стал создавать свою схоластику. Но его субъективность допускает по сути все, что бы мыслитель не захотел. Поэтому мы наблюдаем раз за разом как С.Л. Франк, о. Киприан (Керн) или о. И. Мейендорф создают свои системы на основании непознаваемости Бога, Его Сущности и Его свойств. Это не непоследовательность, а признак внутренней “свободы”, не связанной никакой моралью.
Видимо, сам К. не хотел, чтобы его поняли так, будто он отрицает истину как таковую. Он отрицает лишь объективную истину, внешнюю по отношению к человеку. Равным образом и мораль есть закон по своей сути, но закон внутренний, т.е. установленный личностью для себя самой. В этом узаконении человеком истины для самого себя состоит усвоение истины, согласно К. Такая концепция выглядит весьма странной, поскольку понимание человеком общей независимой от него истины не составляет какой-либо сложной или неразрешимой проблемы.
Это еще одна общая мысль модернизма – об отрицании внешнего закона. Она глубоко неверна. Ведь понимание Истины происходит в страхе Божием, и усвоение происходит через согласование себя с Божественными законами, а не наоборот. К., как и весь модернизм, объявляет точкой отсчета человека, а не истину. Во главу угла ставится человек, и даже не весь человек, а только интимная, эмоциональная его сторона. Отсюда любое понимание истины становится проблематичным, перестает быть долгом и становится личным подвигом и даже чудом. Нравственность также не отменяется, но заповеди теряют свой объективный статус, а становятся продуктом внутренней жизни человека.
Защитники учения К. говорят, однако, что для К. заповеди остаются теми же, что в объективной религии. Но это всего лишь уловка, поскольку, в таком случае, для чего К. проделана столь разрушительная для религии работа?
Личность для К. не “есть”, а “становится”, что вводит развитую позднее Бердяевым и экзистенциалистами тему “свободы”, “трагического бремени” свободы.
Единственным признаком истинности религиозных убеждений для К. становится не соответствие объективной Истине, а искренность религиозных чувств и степень их напряжения. Теория – это отвлеченность, а страсть – вовлеченность, что и составляет суть религии для К. Поэтому вера для него – это не вера в Кого или во что. Важно лишь: какая вера, насколько сильная. Язычник, который молится в духе и истине, хотя бы даже объектом его молитвы был ложный бог, на самом деле верит в Истинного Бога, тогда как, с другой стороны, христианин, который не искренно молится Истинному Богу – на самом деле верит в идола. Это предвосхищает выпады против религии “православных” модернистов типа о. И. Романидиса или Х. Яннараса. Тем самым К. задолго до современных модернистов довел до логического конца адогматическую тенденцию, поскольку искреннее и предельно наряженное следование путем лжи и греха также объявляется религией, и даже лучшей, нежели Церковное Христианство. Все это мотивы очень ярко выразившиеся позднее у Ф.М. Достоевского и послужившие одним из оправданий экуменизма или религиозного индифферентизма.
● Основные труды
Om Begrebet Ironi (“О понятии иронии”) (1841)
Enten-Eller (“Или – или”) (1843)
Frygt og Baeven and Gjentagelsen (“Страх и трепет”) (1843)
Philosophiske Smuler (“Философские крохи”) (1844)
Begrebet Angest (“Понятие страха”) (1844)
Afsluttende uvidenskabelig Efterskrift (“Заключительное ненаучное послесловие”) (1846)
Sygdommen til Døden (“Болезнь к смерти”) (1849)
Indøvelse i Christendom (“Введение в Христианство”) (1850)
● Источники
Routledge Encyclopedia of Philosophy. London: Routledge
The Blackwell Guide to Continental Philosophy // ed. Robert C. Solomon and David Sherman. Blackwell Publishing, 2003
M. J. Charlesworth. Philosophy and religion from Plato to postmodernism. Oxford: Oneworld, 2002
Осипов А.И. Спасение – освобождение для мира и справедливости во Христе. Значение Церкви // ЖМП. 1976. №3
17.10.2011 О. Алексий Уминский и философия абсурда
Мотт Джон
Mott, John Raleigh (1865-1955) – известный американский религиозный деятель, масон, филантроп.
С 1891 г. иностранный секретарь YMCA. С 1915 по 1931 г. – генеральный секретарь YMCA. До 1920 г. – председатель исполнительного комитета “Движения студентов-добровольцев в пользу проповеди иностранцам” (Student Volunteer Movement for Foreign Missions).
В 1895 г. основал “Всемирную студенческую христианскую федерацию” (World’s Student Christian Federation). Был ее генеральным секретарем с 1920 по 1928 г. Особенно много работал на Дальнем Востоке.
Один из основателей Парижского богословского института (1925 г.) В 1922 г., по инициативе секретаря РСХД А. Никитина и о. Л. Липеровского, удалось устроить совещание Мотта и русских религиозных деятелей (в частности, Карташева и Зеньковского) по вопросу о создании высшей церковной школы для русской эмиграции. После совещания Мотт выделил на Богословский институт в Париже 8000 ам. долл. Один из основателей антиправославного журнала “Путь” Н.А. Бердяева.
Митр. Евлогий, Джон Мотт и мать Мария (Скобцова).
Нобелевский лауреат 1946 г. Почетный председатель Всемирного совета церквей (с 1948 г.).
● Источники
Братство Святой Софии. материалы и документы 1923-1939. М.: Русский путь; Париж: YMCA-PRESS, 2000
Зернов Н. За рубежом. Белград – Париж – Оксфорд (хроника семьи Зерновых) (1921-1972)// под ред. Н.М. и М.В. Зерновых. Париж: YMCA-PRESS, 1973
Каломирос Александр
Αλέξανδρος Καλόμοιρος (1931-1990) – греческий богослов-модернист, представитель “нравственного монизма“, сторонник эволюционного учения.
Обучался медицине в Женеве. Всю жизнь был практикующим врачом.
Принадлежал к церкви Вселенского Патриархата, но впоследствии перешел в одну из старостильных юрисдикций (архиеп. Авксентия) из-за экуменической деятельности Патриарха Афинагора. В 1964 г. выпустил книгу “Против ложного единения”.
Публиковался в различных греческих изданиях, в частности, в православном еженедельнике Orthodoxos Typos. А.К. вел собрания в своем доме, на которых изучались Лествица, Добротолюбие, и в особенности, творения св. Симеона Нового Богослова.
Каломирос выступал с публичными лекциями в Фессалониках в 1974-1975 гг. Его выступления против иконы Новозаветной Троицы привели к разрыву с архиеп. Авксентием. Основал свою акефальную (без священника и епископа) общину, где выступал в качестве “учителя”. Эта община вскоре была принята в состав РПЦЗ. Приход выпускал свою газету Epignos, популярную в Греции. Каломирос издавал под своей редакцией альманах “Корни” (Oi Rizes).
В США в 1980 г. Каломирос выступал с лекциями, впоследствии изданными под названием “Огненная река”, где изложил свое учение о спасении близкое к учению митр. Антония (Храповицкого). По настоянию архиеп. Виталия (Устинова) (РПЦЗ) книга была переведена на русский и французский языки и опубликована. В 1981 г. выступает с лекциями об эволюции, которые вызвали протесты со стороны о. Серафима (Роуза), поскольку в них одобрялось эволюционная теория.
В 1986 г. РПЦЗ указала общине А.К., что она должна примкнуть к старостильной юрисдикции архиеп. Хризостома. Община, руководимая А.К., сделать это отказалась, предпочтя обходиться вообще без епископа.
● О нем
О богословии Александра Каломироса
● Основные труды
Against False Union (“Против ложного единения”) (1964)
The Touchstone (Syngrima) 1976,
The River of Fire (“Огненная река”) (1980), в 2003 году на русском языке опубликована издательством “Сардоникс”
The Six Dawns (“Шесть рассветов”) (1993)
Экклисиология. Снова об экклисиологии, в 2014 году на русском языке опубликована Содружеством “Узкий путь”
Бер-Сижель Елизабет
Elisabeth Behr-Sigel (1907-2005) – крупная деятельница западноевропейского “православного” модернизма, участница экуменического движения, писатель, феминистка, пропагандистка “женского священства” в Православной Церкви. Б.-С. на протяжении 70 лет руководила и направляла православных Зап. Европы по пути приспособления к безрелигиозным ценностям XX – XXI века.
Родилась в Эльзасе, в протестантской семье. Окончила богословский факультет в Страсбургском университете, где находилась под влиянием лютеранского, а впоследствии католического, богослова-модерниста Луи Буйе (Louis Bouyer), одного из будущих вдохновителей Второго Ватиканского собора. Член Всемирной Федерации студентов-христиан (WSCF), учрежденной Дж. Моттом.
Первая женщина-проповедник, а затем “священница” в реформатской церкви Эльзаса и Лотарингии в 1931-32 гг. Спустя год после поставления в “священницы” переходит в Православие.
После Второй Мировой войны слушала лекции в Парижском богословском институте. Позднее – профессор Парижского богословского института (философия), преподавала в католическом институте Парижа (Catholic Institute of Paris), Экуменическом институте Тантуре (Ecumenical Institute of Tantur), Доминиканском колледже в Оттаве (Dominican College of Ottawa), а также, в последние годы, в Кембриджском институте Православных христианских исследований (Institute for Orthodox Christian Studies). Активно участвовала в издании французского богословского журнала Contacts, феминистского “православного” издания St. Nina Quarterly .
Организатор Православного братства в Западной Европе, ставящего целью создания Западноевропейской поместной церкви. Участница “Православного содружества за мир” (Orthodox Peace Fellowship).
Ученица о. Льва Жилле, находилась под значительным влиянием идей русского религиозно-философского модернизма, в частности, Н.А. Бердяева и о. С. Булгакова. В круг ее знакомств входил митр. Евлогий (Георгиевский). Почитательница мон. Марии (Скобцовой). Исследовательница воззрений А. Бухарева (быв. архим. Феодора).
Бер-Сижель и сторонница женского священства Кирики Фицджеральд. Бостон, 2005 г.
Б.-С. на протяжении десятилетий пропагандировала полное равноправие женщин в церковной жизни, с конечной целью введения “женского священства”. В 1976 году произносит программную речь по этому вопросу на Первом международном женском православном совещании в румынском женском монастыре Агапия. Новый гуманизм Б.-С. включал в себя не только признание ценности женского опыта, но и преодоление “агрессивности” мужского начала. В 1998 г. совместно с митр. Каллистосом (Уаром) выпустила книгу “Рукоположение женщин в Православной Церкви”. Ее книги в защиту феминизма переведены и изданы Библейско-Богословским институтом: “Рукоположение женщин в православной церкви” (2000); “Служение женщины в церкви” (2001), пер. Л. Алексеевой. Еще одна статья появилась в журнале “Страницы” (издается Библейско-Богословским институтом): “Рукоположение женщин обсуждается и в Православной Церкви”, пер. Л. Алексеевой.
● Основные труды
Prière Et Sainteté Dans L’église Russe (“Молитва и святость в Русской Церкви”) (1950)
Alexandre Boukharev – Un Théologien De L’église Orthodoxe Russe En Dialogue Avec Le Monde Moderne (“Александр Бухарев – богослов Русской Православной Церкви, вступивший в диалог с современным миром”) (1977)
Le ministère de la femme dans l’Église (“Служение женщины в церкви”) (1987)
L’Ordination des femmes dans l’Église orthodoxe (“Рукоположение женщин в Православной Церкви”) (1998)
Lev Gillet, “un moine de l’Eglise d’Orient”: Un libre croyant universaliste, évangélique et mystique (“Лев Жилле – монах Восточной Церкви “) (1993)
Опыт Святого Духа в Православной церкви. пер. о. Владимир Хулап // Вода живая. 2008. № 6
● Источники
Elisabeth Behr-Sigel, a father in the faith (“Елизабет Бер-Сижель – наш отец в вере”)// Syndesmos news. 2006, № XIX-1.
Elisabeth Behr-Sigel. Matriarch of the Orthodox Church in Western Europe (“Елизабет Бер-Сижель – матриарх православной церкви в Западной Европе”) // The Times. December 10, 2005
Olga Lossky. Vers le jour sans déclin. Une vie d’Élisabeth Behr-Sigel (1907-2005). Éditions du Cerf, Paris, 2007
Митр. Каллист (Уэр)
Metropolitan Kallistos Ware (1934 – 2022) – церковный деятель и писатель модернистского направления, экуменист, пропагандист “женского священства” в Православной Церкви.
В миру Тимоти Уар (иначе Уэр), митр. К. родился в Англии, принадлежал к англиканской церкви. В 1958 г. переходит в Православие. В 1966 г. принимает монашество, в том же году рукоположен в священный сан. В 1982 г. – епископ Диоклийский (Константинопольский патриархат). В 2007 г. возведен в сан митрополита.
С 1966 по 2001 г. преподавал в Оксфордском университете: “Восточные Православные исследования”. Председатель управляющего совета Кембриджского института Православных христианских исследований (Institute for Orthodox Christian Studies). Участник Orthodox Peace Fellowship. Выступает в разных странах с многочисленными лекциями о Православии. В 1996 г. совместно с униатом Джеком Фигелем стал основателем ежегодной православно-католической конференции Orientale Lumen.
Вена, октябрь 2010. Митр. Каллист (Уэр) и другие на заседании Смешанной комиссии по православно-католическому диалогу.
Член Смешанной комиссии по православно-католическому диалогу.
Председатель Англикано-православной богословской комиссии (Anglican-Orthodox Theological Commission). Вице-президент Содружества св. Албания. Редактор журнала “Соборность” Sobornost. Член попечительского совета Библейско-богословского института.
Сторонник “расширения” прав женщин в Православной Церкви, в чем сотрудничал известной “православной” феминисткой Е. Бер-Сижель. Еще в 1982 г. объявил о своей поддержке идеи “женского священства”. В 1998 г. совместно с Е. Бер-Сижель выпустил книгу “Рукоположение женщин в Православной Церкви”. В 2008 г. на Ламбетской конференции англиканской церкви митр. К. назвал “пророческими для всего Христианства” решения англикан о рукоположении женщин и о “благословении” содомитов.
Митр. К. защищает “теорию эволюции” от креационизма, исходя из учения о “двух истинах”: религиозной и научной.
● Цитаты
О “женском священстве”
Для нас это, по сути, открытый вопрос. Мы не предлагаем поступать так в ближайшем будущем, но нам надо глубже рассудить об этом.
О гомосексуализме
В современном мире совершенно ясно – а православные также принадлежат к современному миру – что вся проблема человеческой сексуальности будет исследоваться все больше и больше.
● О нем
15.12.2014 В Общецерковной аспирантуре чествовали митр. Каллиста (Уэра)
25.09.2014 Сессия праздных православно-англиканских разговоров
01.07.2013 У митр. Каллиста (Уэра) “отношения полов вызывают множество вопросов”
11.09.2012 Сессия православно-англиканского диалога
06.12.2011 ББИ переиздал книгу митр. Каллиста (Уэра) «Православная Церковь»
02.11.2011 Митр. Каллист (Уэр) в Польше встретится с православными, католиками и пацифистами
26.09.2011 В Албании прошла сессия православно-англиканского диалога
08.09.2010 Экуменический симпозиум по православной духовности
07.09.2010 Состоялась очередная сессия «православно»-англиканского диалога
● Основные труды
The Orthodox Church (1963)
Eustratios Argenti: A Study of the Greek Church under Turkish Rule (1964)
Communion and Intercommunion (1980)
“Man, Woman and the Priesthood of Christ,” in Women and the Priesthood, ed. T. Hopko (“Мужчина, женщина и священство Христово”) (1982)
Praying with Orthodox Tradition (1990)
The Orthodox Way (1995)
How Are We Saved?: The Understanding of Salvation in the Orthodox Tradition (1996)
L’Ordination des femmes dans l’Église orthodoxe (“Рукоположение женщин в Православной Церкви”) (1998)
Fr. George Westhaver. An interview with the most Revd. metropolitan Kallistos Ware of Diokleia. PBS, August 6th, 2008
● Источники
Burger, John. Grassroots Ecumenism of Friendship Keeps Orthodox-Catholic Hopes Alive // Catholic World Report. 16.07.2013
Карташев Антон Владимирович
(1875-1960) – историк. Окончил Санкт-Петербургскую Духовную академию (1899), в 1900-1905 гг. доцент СПбДА. Масон.
Участник Санкт-Петербургских Религиозно-философских Собраний (1901-1903 гг.). Председатель Религиозно-философского общества в СПб. После февральской революции вступает в партию кадетов, член ЦК. Товарищ обер-прокурора Святейшего Синода В.Н. Львова. Член 2-го коалиционного Временного правительства, министр по делам вероисповеданий. С 24 июля 1917 г. обер-прокурор Святейшего Синода. Член Поместного Собора 1917-1918 гг.
В январе 1919 г. бежал в Финляндию.
Член “Братства Св. Софии”.
О. Сергий Булгаков, буд. митр. Владимир (Тихоницкий), митр. Евлогий, буд. митр. Вениамин (Федченков), А. В. Карташев. Вторая пол. 20-х гг.
Один из основателей Парижского богословского института. С 1925 по 1960 г. профессор Парижского богословского института по кафедре Церковной истории и Ветхого Завета. Деятель РСХД. Участник экуменического движения, в частности, конференции движения “Жизнь и деятельность” в Оксфорде (1937 г.). Член редакционного комитета журнала “Путь”.
● Источники
Братство Святой Софии. материалы и документы 1923-1939. М.:”Русский путь”; Париж: YMCA-PRESS, 2000
Зернов Н. За рубежом. Белград – Париж – Оксфорд (хроника семьи Зерновых) (1921-1972) // под ред. Н.М. и М.В. Зерновых. Париж: YMCA-PRESS, 1973
Фонды Русского Заграничного исторического архива в Праге. М.:РОССПЭН, 1999
о. Зеньковский Василий Васильевич
Зеньковский Василий Васильевич (1881-1962) – представитель “православного” модернизма, идеолог экуменизма.
Изучал психологию в Киевском университете. Основатель киевского Религиозно-философского общества.
Профессор Украинского народного университета.
Член первого всеукраинского съезда духовенства и мирян (1918 г.). Член Всероссийского съезда духовенства и мирян в Москве, июнь 1918 г.
Член епископского совета. Член Украинского церковного собора (январь 1918 г.), товарищ председателя. Был избран в Соборную раду.
Кандидат в Киевские митрополиты от националистической украинской партии.
Министр исповеданий при марионеточном прогерманском правительстве гетмана Скоропадского (с мая по октябрь 1918 г.). Член кадетской партии в этом правительстве. Сторонник украинской церковной автономии. Вопреки Церкви, провел новый устав Духовной Академии. Заявлял на июльском Украинском соборе в Киеве: Правительство… не допустит угнетения национального течения в Церкви, веря, что именно в Православии национальное начало освящается и благословляется.
Согласно ген. А.И. Деникину: Министр исповеданий Зеньковский готовил автокефалию украинской церкви… Все вместе в формах нелепых и оскорбительных рвали связь с русской культурой и государственностью.
В 1920 г. покидает Россию. Участник заседаний русского Религиозно-философского общества в Югославии.
Участник исторической встречи в 1922 г. русских богословов-модернистов с Джоном Моттом, где обсуждался вопрос о создании высшей церковной школы для русской эмиграции. После совещания Мотт выделил на Парижский богословский институт 8000 ам. долларов.
О.З. – один из учредителей Парижского богословского института. Преподает там в (1926-1962, история философии, психология, апологетика, история религий). С 1944 г. декан. Основатель Высших женских богословских курсов при Свято-Сергиевском богословском институте.
В 1942 г. рукоположен митр. Евлогием в священный сан. С 1944 г. — протоиерей. С 1955 г. — протопресвитер. Помощник настоятеля Введенской церкви в Париже. В 1949-1952 гг. — благочинный приходов Парижского округа.
С 1936 г. — член епархиального совета, в 1953-1958 гг. — председатель.
Председатель Русского студенческого христианского движения – русское подразделение противоправославного молодежного движения YMCA – с 1923 по 1962 г. В 1925 г. вместе с другими богословами-модернистами принял участие в знаменитом Хоповском съезде РСХД в Сербии. В завершение съезда митр. Антоний (Храповицкий) благословляет о.З. оставаться бессменно председателем РСХД.
Принимает участие в собраниях молодежного модернистского движения Синдесмос.
Член редакционного комитета журнала “Путь”.
Один из авторов сборника “Православие в жизни” (1953 г.).
Член Братства Св. Софии, секретарь Братства.
Участник экуменического движения. Один из авторов сборника “Христианское воссоединение: Экуменическая проблема в православном сознании” (1933).
Принимал участие в конференции 1937 г. экуменического движения “Жизнь и деятельность” в Оксфорде. Член англикано-православного Содружества св. Албания и прп. Сергия.
Согласно архиеп. Серафиму (Соболеву), о.З был одним из самых влиятельных русских экуменистов:
В журнале русской ИМКИ (YMCA) “Вестник русского студенческого христианского движения” (№ 5. стр. 17-18), он пишет: Мы должны навсегда забыть, отвыкнуть от горделивой мысли, что Дух Божий только у нас и с нами (то есть православными)… Будучи… вне православия, я все же чувствовал себя в Церкви. Я видел, что рамки Церкви бесконечно более широки и более вместительны, чем мы обыкновенно думаем. И, действительно, кто может указать, где кончается церковная ограда и начинается зеленеющая нива Христова.
Кто посмеет утверждать, что вне этой ограды у Христа нет Церкви, нет служителей и учеников… Неужели мы должны их отбросить только потому, что они служат Ему иначе, чем мы… Я теперь убедился, что и они, протестанты, стоят в Церкви и работают, может быть, сами того не сознавая и не называя вещи их именами, для Церкви… Нет, Церковь Христова шире нашего стесненного понимания о ней; она включает в себя всех верующих в Бога и любящих Его, как бы ни проявлялась их вера и любовь.
В другой своей статье в том же журнале под заглавием “Основы экуменического общения” проф. В.В. Зеньковский высказывает еще более странные мысли, совершенно недопустимые для православного сознания. Разумея под основою и целью экуменического движения общение разных церквей и соединение их “по линии любви”, он требует от представителей объединяемых церквей абсолютной веры, что спасение возможно лишь через Церковь, к которой они принадлежат и что в их церкви есть абсолютная (хотя бы и неполная) истина (январь – февраль, 1935).
В этих своих словах проф. Зеньковский высказывает мысль, что спасение будто бы возможно в каждом инославном исповедании. И, напротив, если кто из инославных христиан оставит свое исповедание и соединится с еретиками другого какого-либо вида и даже с Православною Церковью, то спасение для такого человека уже невозможно. Конечно, соединение церквей мыслится здесь при полном игнорировании догматических разностей – только по линии любви, то есть как приятельское общение.
● О нем
архиеп. Серафим (Соболев). Надо ли Русской Православной Церкви участвовать в экуменическом движении?
архиеп. Феофан Полтавский. Доклад Архиерейскому Собору РПЦЗ 1926 года об обществе YMCA
● Основные труды
Психология детства (1924)
Религиозное движение среди русской молодежи за границей (1925)
Русские мыслители и Европа (1926)
Свобода и соборность (1927)
Факты и наблюдения (психология современной молодежи) (1927)
Дар свободы (1928)
О чуде (1928)
Преодоление платонизма и проблема софийной твари (1930)
О так называемом “Экуменическом вопросе” (1930)
О значении воображения в духовной жизни (1932)
Проблема красоты в миросозерцании Достоевского (1933)
Экуменическое движение и религиозная работа с молодежью (1933) в сборнике “Христианское воссоединение”
Oecumenica (1934)
Проблемы воспитания в свете христианской антропологии (1934)
Зло в человеке (1938)
История русской философии (1948)
Вера и знание (1953)
Наша эпоха (1955)
На пороге зрелости (1955)
Апологетика (1957)
Н. В. Гоголь (1961)
Основы христианской философии в 2-х т. (1961-1964)
● Источники
Википедия
Деникин А.И. Очерки русской смуты. Т. 3. Берлин: Слово, 1924
архиеп. Серафим (Соболев). Надо ли Русской Православной Церкви участвовать в экуменическом движении? // Деяния Совещания Глав и Представителей автокефальных Православных Церквей. М.: Изд-во Московской Патриархии, Т. II. СС. 364-368
Зернов Н. За рубежом. Белград – Париж – Оксфорд (хроника семьи Зерновых) (1921-1972) // под ред. Н.М. и М.В. Зерновых. Париж: YMCA-PRESS, 1973
прот. Василий Зеньковский. Пять месяцев у власти. М.: Крутицкое патриаршее подворье, 1995
Братство Святой Софии. материалы и документы 1923-1939. М.: Русский путь; Париж: YMCA-PRESS, 2000
Лосский Николай Онуфриевич
(1870-1965) – русский психолог и философ-интуитивист. Член кадетской партии.
В 1894 г. окончил физико-математический, а в 1898 – историко-филологический факультет Санкт-Петербургского университета. С 1916 г. – профессор СПбУ. В 1937 г. занял кафедру истории русской философии в Пражском Карловом Университете, в 1942 – профессор Братиславского университета.
Встречался с Владимиром Соловьевым. Участник собраний на “башне” В.И. Иванова. Редактор (с 1904 г.) журнала “Вопросы Жизни”, основанного о. С. Булгаковым и Н.А. Бердяевым.
После революции обратился к Православию благодаря о. Павлу Флоренскому. В начале 20-х – участник Вольной Философской Ассоциации. Осенью 1922 г. выслан на “философском пароходе” из РСФСР. За границей стал одним из организаторов РСХД. Некоторое время преподавал в Парижском богословском институте, затем – в Свято-Владимирской семинарии (1950-1953). Член редакционного комитета журнала “Путь”.
● Основные труды
Обоснование интуитивизма (1906)
Мир как органическое целое (1917)
Свобода воли (1927)
Условие абсолютного добра (1944)
History of Russian philosophy (1951)
Воспоминания: Жизнь и философский путь (1968)
Архиеп. Михаил (Мудьюгин)
В миру Мудьюгин Михаил Николаевич (1912-2000) – крупный экуменический деятель, представитель богословского модернизма, сторонник обновленческих реформ в Православной Церкви.
В детстве был посвящён в чтецы митр. Вениамином (Казанским). Пел и читал на клиросе, прислуживал в алтаре. Принимал активное участие в жизни Свято-Андреевского Старо-Афонского подворья в Санкт-Петербурге. В январе 1930 г. был арестован за участие в церковной жизни. Находился в предварительном заключении до сентября 1930 г. Приговорен к трем годам лишения свободы условно.
В 1933 г. окончил Институт иностранных языков. В 1946 г. – окончил энергетический факультет заочного Института металлопромышленности, аспирантуру котло-турбинного института имени Ползунова, в котором проработал несколько лет. С 1953 г. – кандидат технических наук, доцент Ленинградского горного института, преподавал теплотехнику и историю КПСС (до 1957 г.).
В 1958 г. рукоположен в диаконы, затем в священники епископом Вологодским Гавриилом (Огородниковым). В 1958-1960 гг. служил в кафедральном соборе Вологды, затем – в Казанском храме города Устюжна. С 1964 г. – протоиерей.
Заочно окончил Ленинградскую духовную семинарию, а затем Ленинградскую духовную академию по заочному сектору со степенью кандидата богословия (тема диссертации: “Состояние римско-католической экклезиологии к началу II Ватиканского собора”).
С 1964 г. преподавал в Ленинградских духовных школах латинский язык, а затем историю и разбор западных исповеданий, был помощником инспектора. С 1966 г. – доцент, декан вновь организованного при ЛДА факультета африканской христианской молодежи. В 1966-1968 гг. был ректором Ленинградской духовной академии и семинарии. Назначен на этот пост по инициативе митрополита Никодима (Ротова). Ввел новшества, удержавшиеся до сих пор. При богослужениях часто стали читать Священное Писание на русском языке.
В 1966 г. пострижен в монашество митр. Никодимом (Ротовым), в том же году – архимандрит, затем епископ Тихвинский, викарий Ленинградской епархии.
С 1968 г. – епископ Астраханский и Енотаевский, с 1977 г. – архиепископ. В 1972 г. защитил в ЛДА диссертацию на соискание ученой степени магистра богословия на тему “Основы православного учения о личном спасении по Священному Писанию и святоотеческим высказываниям”. С 1979 г. – архиепископ Вологодский и Великоустюжский. Совмещал архиерейскую деятельность с работой в качестве профессора ЛДА. Читал лекции в Вюрцбургском университете и в университете города Турку.
С 1981 по 1988 г. – член Комиссии по подготовке и проведению празднования 1000-летия Крещения Руси.
В 1993 г. отправлен Св. Синодом на покой. Также преподавал на катехизаторских курсах Новгородской епархии, в гимназии и в католической семинарии в Санкт-Петербурге. В последние годы жизни много проповедовал, делая передачи на петербургском радио “Теос”.
К экуменизму относился положительно. Радовался развитию экуменизма под руководством митр. Никодима (Ротова), великого деятеля мирового христианства. Участвовал во многих официальных двусторонних богословских собеседованиях с евангелическими церквами в Германии (ФРГ), Союзом евангелических церквей в ГДР, с Евангелическо-лютеранской церковью Финляндии и с церквами реформатского исповедания. Участник богословских собеседований с католиками. С 1967 г. архиеп. М. являлся неизменным участником православно-лютеранских собеседований; на каждом из них он представлял свой доклад. Прежде всего следует упомянуть о его докладе на тему “Реформация ХVI в. как церковно-историческое явление” (“Богословские труды”, сб.6. М.1971, С.155-164).
Положительно относился к деятельности о. А. Меня.
По мнению архиеп. М., Церкви нужны серьезные реформы по образцу тех, что разрабатывались Поместным Собором 1917-1918 гг., однако сейчас это невозможно из-за консервативно настроенного епископата, зараженного традиционализмом, обрядоверием, чинопочитанием.
Сторонник обновленческих изменений Православного Богослужения, замены церковнославянского языка в Богослужении. Подписал Обращение от 10 апреля 1994 г. с призывом к дискуссии по вопросу богослужебного уклада.
Член попечительского совета СФИ (секта о. Г. Кочеткова). Благословил издание еретических “катехизисов” о. Г. Кочеткова. Автор предисловия к этому сочинению о. Г. Кочеткова. По сообщению о. Г. Кочеткова, архиеп. М. часто приезжал к нам на братские соборы. В 1995 г. участвовал в заседаниях собора, выступал, комментировал отдельные вопросы, непосредственно участвовал в обсуждении. Он очень понравился всем присутствующим какой-то своей внушительностью и весомостью суждений. По рядам прошел шепот – “о, настоящий епископ!” Потом была агапа в здании Художественного училища недалеко от выставочного комплекса на Крымском валу. Владыка участвовал в агапе, совершенно не подчеркивая своего значения как епископа. Он стоял в ряду ведущих агапу, как один из них. Он также молился с чашей, брал хлеб. Его участие ощущалось как участие старшего брата. В его лице мы чувствовали рецепцию того, что мы делаем, здоровыми силами церкви (Воспоминания сектанта А.М. Копировского).
В издательстве Библейско-богословского института вышли книги архиеп. М. “Введение в основное богословие” и “Русская православная церковность”.
● Цитаты
Понимание вероучительной непогрешимости Церкви как дарованной содействием Святого Духа безошибочности соборных деяний резко противоречит истории самих Вселенских соборов, многие решения которых или отменялись более поздними соборами, или были оставляемы в нарочитом небрежении.
Наличие в богослужении ектении об оглашенных, утомительного перечня имен при поминовении живых и умерших и другого словесного балласта – это не только бесплодная потеря времени, но и явный вред для всех молящихся.
В житийной литературе можно встретить также легенды, создание которых вовсе нельзя объяснить… Таково, к примеру, “предание” о путешествии Марии Магдалины в Рим, где она якобы преподнесла императору Тиберию крашеное яйцо и приветствовала его словами “Христос Воскресе”. Эту выдумку, совершенно не укладывающуюся в исторический и социально-бытовой контекст, можно услышать в проповедях чуть не каждый раз, когда речь зайдет о Марии Магдалине.
● Основные труды
Реформация ХVI в. как церковно-историческое явление (1971)
Комментарии к 3-й главе Евангелия от Иоанна (1973)
Основы православного учения о личном спасении по Священному Писанию и святоотеческим высказываниям: Основы православной субъективной сотериологии (1973)
Благодать в Церкви и через Церковь (1979)
Благодатное преобразование-преображение мира и святая Евхаристия (1980)
Евхаристия и священство (1980)
Евхаристия по учению Православной Церкви (1980)
Церковь и Евхаристия в православном сопоставлении (1984)
В помощь при совершении общественного Богослужения: Богослужебные указания для пастырей (1993)
Православное иконопочитание (1993)
Введение в основное богословие (1995)
Русская православная церковность. Вторая половина ХХ в. (1995)
Кафолики и католики (1996)
Методическое руководство к совершению Таинства Исповеди (2001)
Разрозненные мысли вслух (2010)
● Автор предисловия
Православное богослужение. Выпуск 2. Русифицированные тексты чинов Крещения, Миропомазания и подготовки к ним. М.: СФИ, 1996
● О нем
02.08.2013 Архиеп. Михаил (Мудьюгин): штрих к портрету
22.05.2012 Круглый стол собрал почитателей памяти покойного модерниста и экумениста
15.05.2012 Архиеп. Михаил (Мудьюгин) и кочетковцы
13.05.2012 Единомышленники вспоминают архиеп. Михаила (Мудьюгина)
● Источники
Архиепископ Михаил: Принятие духовного сана было моей мечтой с детских лет // Сегодня. 27.12.1995
Балашов, Николай о. Князь Церкви былых времен // Православие и мир. https://www.pravmir.ru/knyaz-cerkvi-bylyx-vremen 28.02.2013
Единение в разобщенности // Русская мысль. 08.09.1993
Жамков, А. П. Советское государство и Русская Православная Церковь в переходный период (на материалах Вологодской епархии: 1985-1991 гг.) // Богослов.Ru. http://www.bogoslov.ru/text/777869.html 07 05 2010
Митрохин Н., Тимофеева С. Епископы и епархии Русской православной церкви по состоянию на 1 октября 1997 г. М., 1997
архиеп. Михаил (Мудьюгин) (2010): Разрозненные мысли вслух. Штрихи к портрету архиеп. Михаила (Мудьюгина). Edited by Костромин К. о., Соколов Ю. А. СПб.
архиеп. Михаил (Мудьюгин). Православное учение о личном спасении. Спасение как цель и как состояние // Сост. о. Константин Костромин. Санкт-Петербург: Сатисъ, 2010
Романов, Сергей. Алексей Пирогов: «Сегодня нужны христиане, которые любят Россию!» // Вечный Зов. webcache.googleusercontent.com 21.04.2013
Эдельштейн, Георгий о. Свидетельство очевидца VS академическое богословие // g_edelstein. http://g-edelstein.livejournal.com/6485.html 24.05.2012
о. Лапшин Владимир Николаевич
(1948) – деятель модернизма и экуменизма. Последователь о. Александра Меня.
В 1978 г. познакомился с о.А. Менем. В 1984 г. о.В.Л. поступил в Московскую духовную семинарию, которую окончил в 1987 г. В сентябре того же года был рукоположен в сан священника и назначен настоятелем храма Пресвятой Троицы в селе Ваулово Чеховского района Московской области.
В 1992 г. был переведен в Москву в храм Космы и Дамиана в Шубине. С 1992 по 2009 г. являлся постоянным автором и ведущим христианского церковно-общественного радиоканала (ведущий программ “Дискуссии на тему” и “Размышления над посланиями святых апостолов”).
С 1996 г. – настоятель храма Успения Пресвятой Богородицы на Успенском Вражке.
Сторонник обновленческих изменений Православного Богослужения, замены церковнославянского языка в Богослужении. Подписал Обращение от 10 апреля 1994 г. с призывом к дискуссии по вопросу богослужебного уклада.
В 1997 г. в Обращении к клиру г. Москвы Патриарх Алексий II так характеризовал о.В.Л.:
Священник Владимир Лапшин договорился до того, что за гробом есть покаяние, а Введения во храм Пресвятой Богородицы, напротив, не было. Его высказывание об основателе ислама свидетельствует о полной богословской безграмотности.
Защищая Г.П. Якунина и объясняясь в любви к защитнику тоталитарных сект, священник Владимир Лапшин упрекает Священноначалие в мести, говорит, что ответили злом на зло. Но разве лишить сана противника Церкви — зло?
Говоря слушателям неправду о Патриархе Ермогене, о монашестве, о Господе Иисусе Христе, Который якобы присутствует в других религиях, горе-пастырь Владимир Лапшин сам вместо добра несет зло.
Перед демонстрацией кощунственного фильма «Последнее искушение Христа», когда Священноначалие и православный народ выступили с резким осуждением данного шага, тот же священник Владимир Лапшин призывал к просмотру фильма, мотивируя это тем, что нельзя осуждать того, чего не видел, то есть грех можно осуждать только после того, как его совершил.
Поддерживает контакты с экуменической общиной Тезе (Франция).
о. Лапшин, Владимир Николаевич. Молитва в экуменической общине Тезе. 2012 г.
Учредитель “Общедоступного православного университета, основанного о.А. Менем“. Ректор этого “университета”, преподает “основы веры” и литургику.
В 1991 г. вошел в состав Правления Российского Библейского общества. В 2010 г. избран вице-президентом РБО.
● Цитаты
Проявления религиозного, духовного фашизма проявляются и в чисто практических вещах: выступления против переводов, например, Священного Писания и Богослужения на русский язык… выступления против всяких литургических реформ, стремление к единообразию… выступления против экуменизма, против диалога с христианами других конфессий, других религий
Для меня католики – такие же Православные, как и те, кто называет себя Православными, т.е. я их не хочу тут даже отделять. Ни один Вселенский Собор ни в одной ереси католиков не осудил
Мы все пытаемся стоять в чем угодно, но только не во Христе: в каких-то догматах, в каких-то канонах, которые нам кажутся абсолютными и непреложными. Да чушь все это! Ведь эти каноны – они принимались когда-то, полторы, две тысячи лет назад… Нельзя превращать Церковь в гетто со средневековым миросозерцанием!
Мы должны очень осторожно относиться ко всему тому, что говорили святые отцы. Например, у святого Иоанна Златоуста очень много антииудейских, антисемитских каких-то выпадов и мы не можем с этим согласиться, потому что если это принять, то мы должны будем признать, что антисемитизм, который живет сегодня в нашей Русской Православной Церкви, – это святоотеческое наследие
Церковь не должна отпугивать молодежь старомодностью и, тем более, мракобесием. Возможны самые разные церковные молодежные сообщества, движения и организации, в том числе, и связанные с рок-музыкой.
● О нем
Обращение Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II к клиру и приходским советам храмов г. Москвы на Епархиальном собрании 16 декабря 1997 года
05.04.2014 Поминальный концерт в храме о. Владимира Лапшина
21.02.2013 “Друг нашего прихода”
07.03.2012 Прихожане о. Владимира Лапшина выступили в поддержку богохульства
● Основные труды
Соборные послания. Беседы на радио (2003)
Деяния святых апостолов: Комментарии (2005)
