Предисловие

Происхождение демонов

Природа демонов

Демоны на службе иудаизма

Лилит

Миф о падении ангелов

Талмуд оправдывает

О поединках

Агрессивная магия

Некромантия

Магические способности

Свидетельства караимов

Талмуд разрешает вызывать демонов

Помочь, проекту "Провидѣніе"

Предисловие

В сочинениях раввинистической эпохи колдовство или магия чаще всего называется словом kəšap̄im или kišup̄, колдун именуется məḵaššep̄, колдунья – məḵaššep̄a. Последние два слова используются в законодательных текстах Еврейской Библии, требующих смерти для лиц, занимающихся колдовством: «Не должен находиться у тебя проводящий сына своего или дочь свою через огонь, ворожея (qosem qəsamim), прорицатель (mə‘onen), гадатель (mənaḥeš), колдун (məḵaššep̄), обаятель (ḥoḇer ḥaḇer), вопрошающий духа отца и вещего духа (šo’el ’oḇ wə-yiddə‘oni) и обращающийся к мёртвым (doreš ha-metim)» (Втор. 18, 10-11); «Колдунью (məḵaššep̄a) не оставляй в живых» (Лев. 22, 17).

Подобные требования повторяются и в раввинистических текстах, однако, как мы увидим далее, в действительности раввины не только признавали законность колдовства, но зачастую и сами охотно к нему прибегали.

Сочинения раввинистической эпохи содержат сведения об иудейских колдунах («чудотворцах») эпохи Второго храма. Самым известным из них является Хони Рисующий Круги (hamə‘aggel), живший в I в. до н.э. и знаменитый, в частности, тем, что мог по своему желанию вызывать дождь. Его упоминает Иосиф Флавий: «некий праведный и боголюбивый муж, по имени Хоний, который некогда во время засухи обратился к Предвечному с молитвою о даровании дождя и молитве которого Бог немедленно внял» (Ὀνίαν δέ τινα ὄνομα δίκαιον ὄντα καὶ θεοφιλῆ, ὃς ἀνομβρίας ποτὲ οὔσης ηὔξατο τῷ θεῷ λῦσαι τὸν αὐχμὸν καὶ γενόμενος ἐπήκοος ὁ θεὸς ὗσεν) (Иудейские древности, 14.2.1).

Упомянутый Флавием случай гораздо подробнее описан в Мишне. Во время засухи иудеи попросили Хони: «Помолись, чтобы пошёл дождь. Он сказал им: Пойдите и внесите в дома свои печи, чтобы они не развалились. Он помолился, но дождь не пошёл. Что он сделал? – Он нарисовал круг, встал в него и сказал: Господин мира, твои дети обратили свои лица ко мне, ибо я как бы член твоей семьи. Я клянусь твоим великим именем, что не сойду с этого места, пока ты не помилуешь своих детей. Дождь начал моросить. Он сказал: Я просил не об этом, а о дожде для водоёмов, рвов и пещер. Начался ливень. Он сказал: Я просил не об этом, а о дожде благоволения, благословения и щедрости. Пошёл обычный дождь». Иудейский правитель Шимон бен Шетах заявляет Хони: «Ты донимаешь Бога, и он исполняет твою просьбу, как сын донимает отца, и он исполняет его просьбу» (Мишна Таанит, 3.8). Ещё более решительно выражает сходную мысль Санхедрин, обращаясь к Хони: «Ты принимаешь решение внизу, а Святой, благословен он, исполняет твоё решение наверху» (ВТ Таанит, 23а.12).

Зачастую в качестве отличия «плохого» колдовства, характерного для «язычества», от «хорошей» молитвы, характерной для иудаизме, указывается то, что при первом божество принуждается к совершению определённых действий, а при второй молящийся его смиренно о них просит. Как мы видим, в описанном выше эпизоде Хони именно принуждает Яхве послать такой дождь, которого он (Хони) хочет.

Вообще мысль о принуждении «бога Израилева» людьми совершенно не чужда раввинистическому иудаизму. В качестве образца для подобных действий Большой мидраш на Книгу Второзакония приводит Моисея, повелевающего Богом: «Моисей приказывает (gwzr) Святому, благословен он, и он исполняет (mqym), он (т.е. Моисей) поднимает (qwmh) его и сажает (šwbh) его» (Дварим Рабба, 2.3). В общем смысле Вавилонский Талмуд формулирует этот принцип устами самого «бога Израилева»: «Я правлю людьми, а кто правит мною? – Праведник. Я принимаю решение, а он его отменяет» (ВТ Моэд Катан, 16b.22).

Ещё проще, чем Хони, вызывал дождь рав Йехуда: «Когда рав Йехуда снимал одну из своих сандалий, тотчас же начинался дождь» (ВТ Таанит, 24b.2). О распространённости колдовства в эпоху Второго храма свидетельствует мнение о том, что его жрецы убивали друг друга колдовскими способами: «В первом храме служили восемнадцать первосвященников, а во втором, где они покупали [должность] или, как говорят другие, убивали друг друга колдовством (hwrgyn zh ’t zh bkšpym), служили 80 первосвященников, а некоторые говорят – 81, а некоторые – 82, а некоторые – 83, а некоторые – 84, а некоторые – 85» (ИТ Йома, 1.1.19).

Происхождение демонов

Для обозначения демонических существ в раввинистической литературе используются в основном те же термины, что и в иудейских сочинениях раввинистической эпохи, в т.ч. šed («демон»), ruaḥ («дух») и lil («лил»). Новым является слово mazziq (мн. евр. mzyqym, арам. mzyqyn), образованное от корня nzq «вред» и означающее буквально «вредящий».

Самое раннее высказывание о происхождении демонов в раввинистической литературе содержится в Мишне Авот, отредактированной во II в. н.э. в римской Палестине. Она утверждает, что демонов создал Яхве в шестой день творения. После перечисления вещей, которые были созданы в сумерках накануне субботы, следует дополнение: «некоторые говорят, что также демоны (mazziqin)» (Мишна Авот, 5, 6; то же в ВТ Песахим, 54a).

Более подробно на эту тему высказывается Большой мидраш на Книгу Бытия, отредактированный в Палестине ок. V в. Он также утверждает, что демонов создал Яхве, но добавляет к этому, что из-за наступления субботы он не успел закончить свою работу, поэтому демоны остались бестелесными: «“И сказал Бог: да произведет земля душу живую (nep̄eš ḥayya) по роду ее, скотов, и гадов, и зверей земных по роду их. И стало так” (Быт. 1, 24). Рабби Элазар сказал: Душу живую – это дух (ruaḥ) Первого Адама. “И создал Бог зверей земных по роду их, и скот по роду его, и всех гадов земных по роду их. И увидел Бог, что это хорошо” (Быт. 1, 25). “И создал Бог зверей земных по роду их”: Рабби Хошая Рабба сказал: Это змей. Рабби Хама бар Хошая сказал: В отношении душ сказано четыре (1. душу живую по роду ее; 2. скотов; 3. гадов; 4. зверей земных по роду их). А при создании сказано [три]: Зверей земных по роду их, и скот по роду его, и всех гадов земных по роду их. Почему? Рабби сказал: [Четвёртая душа] это демоны (šedim). Когда Святой, благословен он, создал их души (nišmatam) и собирался создать тела (gup̄an), наступила суббота, и он не создал их» (Берешит Рабба, 7.5).

В другом месте того же Большого мидраша на Книгу Бытия приведена альтернативная точка зрения, согласно которой демоны произошли от совокупления Адама и Евы с духами: «Рабби Симон сказал: “Ева, ибо она стала матерью всех живущих” (Быт. 3, 20). Мать всех живых существ, ибо рабби Симон сказал: Все сто тридцать лет, пока Ева была отделена от Адама, мужские духи (ruḥot hazzəḵarim) разгорались от неё, и она рожала от них, а женские духи (ruḥot nəqeḇot) разгорались от Адама и рожали от него. Поэтому написано: “Если он согрешит, Я накажу его жезлом мужей и ударами сынов человеческих (’adam)” (2 Цар. 7, 14). То есть сынов Первого Адама» (Берешит Рабба, 20.11). Здесь остаётся необъяснённым, откуда взялись духи, с которыми совокуплялись Адам и Ева.

С существенными изменениями этот рассказ воспроизводится в трактате Вавилонского Талмуда «Эрувин» («Смешения»): «Рабби Йирмеях бен Элазар сказал: Все годы своего наказания Адам рожал духов, демонов и лилов (hwlyd rwḥyn wšydyn wlylyn), ибо сказано: “Адам жил сто тридцать лет, и родил сына по подобию своему, по образу своему, и нарек ему имя: Сиф” (Быт. 5, 3). Это значит, что до сего времени он рожал не по своему образу. Возражение. Рабби Меир говорил: Первый Адам был очень благочестив (ḥasid). Когда он увидел, что из-за него как наказание была введена смерть, он постился сто тридцать лет, отдалился от женщины на сто тридцать лет и носил на своей плоти опоясание из смоковных листьев сто тридцать лет. Это было сказано о семени, которое он испускал невольно» (ВТ Эрувин, 18b.10-12).

В данной версии Ева вовсе не упоминается, а Адам освобождается от обвинения в совокуплении с духами. Демоны рождались от семени, которое он испускал непроизвольно.

Вавилонский Талмуд содержит ещё два рассказа о происхождении демонов. В трактате «Санхедрин» тот же рабби Йирмеях бен Элазар утверждает, что Яхве превратил в демонов часть строителей Вавилонской башни: «Те, которые сказали: Поднимемся наверх и станем вести войну! превратились в обезьян (qwpym), духов (rwḥwt), демонов (šydym) и лилов (lylyn)» (ВТ Санхедрин, 109a). Отметим, что троица «духов, демонов и лилов» встречается только в вавилонских раввинистических текстах.

Обезьян вместе с демонами упоминает также Большой мидраш на Книгу Бытия, утверждающий, что во дни Еноса сына Сифа «лица людей стали подобны обезьяньим, и они стали уязвимы для демонов (ḥlyn lmzyqyn). Рабби Йицхак сказал: Они сами сделали себя уязвимыми для демонов, [потому что они сказали]: Какая разница между тем, кто кланяется образу, и тем, кто кланяется человеку?» (Берешит Рабба, 23.6).

Наконец, свою версию происхождения демонов предлагает трактат «Бава Камма» («Первые врата»): «Самец гиены через семь лет превращается в насекомоядную летучую мышь, насекомоядная летучая мышь через семь лет превращается в травоядную летучую мышь, травоядная летучая мышь через семь лет превращается в чертополох, чертополох через семь лет превращается в тёрн, тёрн через семь лет превращается в демона (šd)» (ВТ Бава Камма, 16a.22).

Природа демонов

О количестве демонов в мире сообщает трактат Вавилонского Талмуда «Берахот» («Благословения»): «Абба Биньямин сказал: Если бы глазу была дана возможность видеть, никакое творение не смогло бы выдержать [вид] демонов (mazziqin). Аббайе сказал: Они многочисленнее нас, и они стоят над нами как горы земли вокруг рва. Рав Хуна сказал: Слева от каждого из нас – тысяча [демонов], а справа – десять тысяч» (ВТ Берахот, 6a.2-4).

Место демонов в иерархии существ указывает трактат «Хагига» («Праздник»), утверждающий, что они занимают срединное положение между ангелами и людьми: «Шесть вещей говорится о демонах (šedim): тремя они подобны ангелам-служителям (malaḵe haššaret) и тремя – людям. Три, которыми они подобны ангелам-служителям: у них есть крылья как у ангелов-служителей, они летают от одного края мира до другого его края как ангелы-служители и они знают будущее как ангелы-служители. Если ты спросишь, как они это знают: они слышат из-за завесы (pargod) как ангелы-служители. Три, которыми они подобны людям: они едят и пьют как люди, они плодятся и размножаются как люди и они умирают как люди» (ВТ Хагига, 16a).

Очень сходная классификация содержится в Авот де-Рабби Натан, однако она содержит дополнение: «Некоторые говорят, что они (т.е. демоны) могут придавать своим лицам любой облик, какой хотят, и что они видят, но сами невидимы» (АдРН, А37).

Сочинение Песикта Раббати, ядро которого предположительно возникло в IV-VI вв., также утверждает, что демоны невидимы для людей: «[Святой, благословен он,] создал свой мир и создал в нём людей и демонов (mazziqin). Демоны видят людей, но люди не видят их. Он создал демонов (mazziqin) и ангелов-служителей. Ангелы-служители видят демонов, но демоны не видят ангелов-служителей. Он создал ангелов-служителей, демонов и людей. Он видит всё, но ни одно из этих творений не видит его» (ПР, 6). Таким образом, способность видеть соответствует здесь месту в божественной иерархии.

При этом трактат Вавилонского Талмуда «Гиттин» («Разводные письма») говорит о видимости демонов для людей. Соответствующая гемара является комментарием на Мишну Гиттин 6.6, согласно которой упавший в колодец человек может приказать выдать его жене разводное письмо, даже если его самого не видно: «Гемара: Но может быть, что это [сказал] демон (šd)? – Рав Йехуда сказал: [Это правило применимо,] если они видели, что у него человеческий образ (dmwt ’dm). – [Демоны] тоже [могут являться] в человеческом образе. – [Это правило применимо,] если они видели, что у него есть тень. – [У демонов] тоже есть тень. – [Это правило применимо,] если они видели, что у него есть тень тени. – Может быть, [у демонов] тоже есть [тень тени]? – Рабби Ханина сказал: Мой сын Йонатан учил меня, что [у демонов] есть тень, но нет тени тени» (ВТ Гиттин, 66a.8-9).

В точной параллели к этому отрывку в трактате «Йевамот» («Жёны братьев») вместо «мой сын» (bny) значится «демон» (šyd’), т.е. источником информации об отсутствии у демонов тени тени оказывается демон по имени Йонатан (Ионафан) (ВТ Йевамот, 122a.9).

Трактат «Берахот» описывает способы, которыми можно обнаружить присутствие демонов и увидеть их: «Кто хочет узнать [о демонах], пусть возьмёт мелкого пепла и посыплет им вокруг своей постели, и наутро [на нём] появятся как бы отпечатки куриных ног. Кто хочет увидеть их, должен взять послед перворождённой чёрной кошки, рождённой от перворождённой чёрной кошки, сжечь его, растолочь и посыпать себе в глаза, и тогда он увидит их» (ВТ Берахот, 6a.6). Примечательно, что в трактате «Гиттин» птичьи ноги приписываются Ашмедаю (ВТ Гиттин, 68b.17), а в вавилонской религии – демонице Ламашту.

Демоны на службе иудаизма

Характерной особенностью раввинистического представления о демонах является их в целом моральная нейтральность, отличающая раввинистический иудаизм от зороастризма, межзаветного иудаизма, христианства и манихейства, в которых демоны однозначно злы. Нигде в раввинистических сочинениях демоны не упоминаются в связи с Сатаной (Самаэлем) или адом.

Тексты раввинистической эпохи представляют демонов как существ опасных, но не обязательно злых. Точно так же в этих текстах ангелы не обязательно являются благими существами. В раввинистическом иудаизме имеется представление и о злых ангелах. Так, в трактате Вавилонского Талмуда «Шаббат» рабби Йосе бар Йехуда сообщает: «Два ангела-служителя (malaḵe haššaret) сопровождают человека вечером субботы из синагоги в его дом – один добрый (ṭoḇ), а другой злой (ra‘)» (ВТ Шаббат, 119b.3). Трактат «Берахот» («Благословления») упоминает «отряд ангелов разрушения» (’istalganit šel malaḵe ḥabbala), которые ожидают, когда человек совершит какую-либо провинность, чтобы наказать его (ВТ Берахот, 51a.13).

Согласно трактату «Песахим», царица демонов Аграт бат Махалат имеет в своём услужении ангелов: «Не выходи на улицу ночью в ночь вторника и в ночь субботы, потому что [в это время на улицу] выходят Аграт бат Махалат и восемнадцать тем ангелов разрушения (malaḵe ḥabbala), и каждый из них имеет власть разрушать (ləḥabbel)» (ВТ Песахим, 112b.15). Таким образом, в раввинистическом иудаизме отсутствует представление о борьбе между демонами и ангелами.

В Вавилонском Талмуде демоны могут выступать в качестве учителей раввинов. Наиболее известен в этой роли демон Иосиф, который в трактате «Песахим» объясняет раввинам отношение демонов к чётным числам: «Рав Иосиф cказал: Демон (šyd’) Иосиф сказал мне: Царь демонов Ашмедай поставлен над чётными числами, а царь не называется вредящим (’šmd’y mlk’ dšydy mmunh hw’ ’kwlhw zwgy wmlk’ l’ ’yqry mzyq)… Рав Паппа cказал: Демон (šyd’) Иосиф сказал мне: За две [чаши] мы убиваем, за четыре [чаши] мы не убиваем. За четыре мы вредим (mzqynn)» (ВТ Песахим, 110a.11-12).

Трактат «Эрувин» («Смешение») рассказывает, что одни и те же талмудические учения излагались в один и тот же субботний день в двух вавилонских раввинистических академиях в Суре и Пумбедите, разделённых большим расстоянием, и задаёт вопрос, как это могло быть сделано без нарушения запрета на передвижения в шаббат. В ответ сообщается, что некоторые говорят, что эти учения доставлял пророк Илия, который может летать над землёй в колеснице в т.ч. в шаббат, другие – что это делал демон Иосиф, т.к. демоны могут быстро передвигаться на любые расстояния (ВТ Эрувин, 43a.17-18). Таким образом, демон здесь представляется как учитель раввинов и приравнивается к пророку Илие.

Даже царь демонов Ашмедай наделяется в трактате «Гиттин» («Разводные письма») чертами учёного иудейского раввина: он «каждый день поднимается на небо и учится в небесном училище (mtybt’ drqy‘’), а потом спускается на землю и учится в земном училище (mtybt’ d’r‘’)» (ВТ Гиттин, 68a.9).

Говоря о калле (регулярной открытой раввинской учебной сессии в Вавилонии), трактат «Берахот» сообщает: «Теснота во время каллы – от них (т.е. демонов), усталость в коленях – от них, износ одежд на раввинах – от их трения, синяки на ногах – от них» (ВТ Берахот, 6a.5). Из этого следует, что помещение иудейской школы битком набито демонами, которые тоже учатся или учат.

Демоны могут быть слугами в раввинских домах, о чём сообщает трактат «Хуллин» («Несвятое»): «Сын демона (br šyd’), бывший слугой в доме рава Папы, однажды пошёл на реку за водой и задержался. Когда он пришёл, его спросили: Почему ты задержался? Он сказал им: Я ждал, пока пройдёт плохая вода» (ВТ Хуллин, 105b.19). Здесь демон не только служит семье раввина, но и проявляет себя ответственно и благочестиво, строго соблюдая предписанные Талмудом правила.

Наиболее примечательный рассказ об услугах, оказанных демоном раввинам, содержится в трактате Вавилонского Талмуда «Меила» («Злоупотребление»). Он повествует о том, как римский император издал указы, запрещающие евреям соблюдать субботу и обрезать своих сыновей и принуждающий их совокупляться со своими жёнами во время месячных. Рабби Шимон бар Иохаи отправляется в Рим, чтобы попытаться отменить эти указы. По дороге он встречает демона Бен Темалиона, который вызывается ему помочь. После некоторого колебания рабби принимает помощь демона. Бен Темалион тут же отправляется в Рим, где вселяется в дочь императора. Когда туда прибывает Шимон бар Иохаи, он изгоняет демона, в благодарность за что император отменяет антииудейские указы (ВТ Меила, 17b.5-6). Отметим, что этот рассказ был очень популярен у средневековых христианских антииудейских полемистов, которые доказывали с его помощью, что иудейский закон продолжает существовать только благодаря демонам.

Лилит

В Еврейской Библии слово lilit встречается единственный раз в предвещающем запустение Эдома отрывке, который в синодальном переводе звучит следующим образом: «И [в Эдоме] звери пустыни (ṣiyyim) будут встречаться с дикими кошками (’iyyim), и лешие (śa‘ir) будут перекликаться один с другим; там будет отдыхать ночное привидение (lilit) и находить себе покой» (Ис. 34, 14). Как уже говорилось ранее, нет никаких оснований видеть в упомянутых здесь существах демонов. Скорее всего, это вполне реальные животные, обитающие в пустых безлюдных местах.

Это касается и существа, именуемого lilit. По всей видимости, это слово образовано от евр. lylh «ночь» и обозначает какое-то ночное животное, возможно, сову. Оно лишь по случайности созвучно с месопотамской демоницей Лилит (акк. lilītu), имя которой происходит от шум. LIL «воздух».

Слово lilit единожды встречается в кумранских текстах. В «Песнях наставника» наставник (mśkyl) Кумранской общины заявляет, что мощью Яхве будут сокрушены «духи ангелов гибели (rwḥy ml’ky ḥbl), духи ублюдков (rwḥwt mmzrym), демоны (šd’ym), Лилит, ахим и циййим» (4Q510, 1, 5-6). Этот текст определённо зависим от Ис. 34, 14 (и Ис. 13, 21-22), однако здесь упомянутые в Книге пророка Исайи существа, включая Лилит, уже несомненно понимаются как демоны.

Отождествление lilit из Ис. 34, 14 с вавилонской lilītu, очевидно, произошло в среде вавилонского еврейства в силу созвучия этих двух слов. Возникшая в Палестине Мишна не упоминает Лилит ни разу, в то время как Вавилонский Талмуд содержит 5 упоминаний о ней, однако они не очень информативны.

Трактат «Гиттин» советует в случае острой боли взять камень, именуемый «стрелой Лилит» (gyr’ dlylyt’), поставить его вверх ногами, вылить на него воду и выпить её (ВТ Гиттин, 69b.2). Трактат «Эрувин» упоминает в числе проклятий женщины то, что она «растит волосы [длинными], подобно Лилит» (ВТ Эрувин, 100b.26). Трактат «Бава Батра» упоминает «Хурмина сын Лилит», который проделывал невероятные трюки, пока не был схвачен и казнён слугами царя (ВТ Бава Батра, 73a.11-73b.1).

Оставшиеся два упоминания более непосредственно касаются демонической природы Лилит. В трактате «Нидда» рав Йехуда со ссылкой на Шмуэля утверждает, что «мать, рождающая [ребёнка] в образе Лилит (hmplt dmwt lylyt), нечиста как роженица, и это [законный] ребёнок, только с крыльями» (ВТ Нидда, 24b.10), из чего следует, что вавилонские иудеи представляли себе Лилит крылатой. В трактате «Шаббат» рабби Ханина утверждает: «Запрещено спать одному в доме, ибо спящий один в доме будет схвачен Лилит» (ВТ Шаббат, 151b.10).

Из мидрашистских текстов Лилит упоминает только Большой Мидраш на Книгу Чисел, сообщающий лишь вскользь, что Лилит убивает своих собственных детей (Бемидбар Рабба, 16.25).

Основным текстом раввинистической эпохи о Лилит является так называемый «Алфавит Бен Сиры», возникший, вероятно, в Вавилонии в VIII-X вв. н.э. В нём мы впервые встречаем образ Лилит как первой жены Адама и убийцы детей, ставший затем каноническим.

«Алфавит» повествует о Бен Сире (Иисусе сын Сираховом), который, согласно ему, жил в Вавилонии в VI в. до н.э. и был сыном пророка Иеремии от его собственной дочери, которая зачала от семени, оставленного её отцом в микве. Бен Сира излечивает заболевшего сына царя Навуходоносора при помощи амулета с именами ангелов Сеноя, Сансеноя и Семангелофа, затем даёт пояснение:

После того, как Бог создал Адама, который был один, он сказал: «Не хорошо быть человеку одному» (Быт. 2, 18). Тогда он создал для Адама женщину из земли, как он создал самого Адама, и назвал её Лилит. Адам и Лилит начали спорить друг с другом. Она сказала: Я не буду лежать внизу, а он сказал: Я не буду лежать под тобой, а только сверху. Ибо тебе надлежит находиться внизу, а мне – наверху. Лилит ответила: Мы равны друг другу, ибо мы оба созданы из земли. Но они не слушали друг друга. Когда Лилит увидала это, она произнесла невыразимое имя и улетела прочь. Адам обратился к своему создателю с молитвой: Владыка мира, жена, которую ты мне дал, убежала! Тут же Святой, благословен он, послал этих трёх ангелов (Сеноя, Сансеноя и Семангелофа), чтобы привести её обратно. Святой, благословен он, сказал Адаму: Если она согласится вернуться, пусть. Если нет, тогда она должна позволить, чтобы сотня из её детей умирали каждый день. Ангелы покинули Бога и преследовали Лилит, которую они настигли посреди моря, в могучих водах, где предстояло утонуть египтянам. Они передали ей слово Бога, но она не захотела вернуться. Ангелы сказали: Мы утопим тебя в море! Она сказала: Оставьте меня! Я была создана только для того, чтобы причинять болезни детям. Если ребёнок мальчик, я имею власть над ним восемь дней после его рождения, а если девочка, то двадцать.

Когда ангелы услышали слова Лилит, они потребовали, чтобы она вернулась. Но она поклялась им именем живого и вечного Бога: Когда я увижу вас, ваши имена или ваши образы на амулете, я не буду иметь власти над этим ребёнком. Она также согласилась с тем, чтобы сотня из её детей умирали каждый день. Поэтому каждый день умирают сто демонов, и по той же причине мы пишем имена ангелов на амулетах маленьких детей. Когда Лилит видит их имена, она вспоминает свою клятву, и ребёнок выздоравливает.

(Алфавит Бен Сиры, 23a-b)

Позднее в каббале Лилит становится супругой Самаэля, женской главой демонического мира и демоническим двойником Шхины.

Миф о падении ангелов

Как говорилось ранее, енохический миф о падении ангелов был самым ранним и самым распространённым объяснением происхождения зла в межзаветном иудаизме. Несколько позднее появляется альтернативный адамический миф, связывающий происхождение зла с событиями в саде Эдена. К концу эпохи Второго храма адамический миф уже на равных конкурирует с енохическим, а с началом раввинистической эпохи его полностью в иудаизме вытесняет.

По всей видимости, вытеснение енохического мифа было сознательной политикой раввинистических кругов. Следом этих усилий является полемика против образа Еноха со стороны таннаев и ранних амораев, отмеченная, например, в Большом мидраше на Книгу Бытия: «“И ходил Енох пред Богом; и не стало его, потому что Бог взял его” (Быт. 5, 24). Рабби Хама бар Хошая сказал: Он вписан не в книгу праведных, а в книгу злых. Рабби Айву сказал: Енох был непостоянным – иногда праведным, иногда злым. Святой, благословен он, сказал: Я возьму его, пока он праведен» (Берешит Рабба, 25.1).

Другим следом этой политики был отказ видеть в «сынах божиих» из Быт. 6, 2 ангелов, засвидетельствованный тем же Большим мидрашом на Книгу Бытия: «“Тогда сыны Божии увидели дочерей человеческих” (Быт. 6, 2). Рабби Шимон бар Иохаи называл их “сыновьями судей” (bny dyny’). Рабби Шимон бар Иохаи проклинал (mqll) всех, кто называл их “сынами божиими”» (Берешит Рабба, 26.5).

Это свидетельство подтверждается для II в. н.э. Юстином Философом, который вкладывает в уста своего иудейского оппонента обвинение христиан в том, что они неправильно толкуют Быт. 6, 2: «Слова Божии святы; но ваши толкования, как видно из твоих изъяснений, натянуты или лучше сказать, нечестивы: ибо ты говоришь, что ангелы согрешили и отпали от Бога» (Разговор с Трифоном иудеем, 79) (перевод А.И. Сидорова).

Отражением этой полемики являются переводы фразы bəne-ha’elohim («сыны божии») на арамейский язык в таргумах – так, Таргум Неофити переводит её как «сыновья судей» (bny dyny’), а Таргумы Онкелоса и Псевдо-Ионафана – как «сыновья великих» (bny rbrby’).

Енохические предания в виде ссылок, цитат или обсуждений почти полностью отсутствуют в классической раввинской литературе (примерно до 600 г.). Исключениями являются два очень смутных упоминания имён предводителей падших ангелов из енохического мифа в Вавилонском Талмуде. Трактат «Нидда» называет Семъйазу (Шемихазу) дедом аморейских царей Сигона и Ога (Втор. 29, 7; Нав. 2, 10): «Сигон и Ог были сыновьями Ахии, сына Семъйазы (šmḥz’y)» (ВТ Нидда, 61a.19). Трактат «Йома» при обсуждении «козла отпущения» упоминает Азаела: «Школа рабби Йишмаэля учит: Азазель (‘z’zl): он искупает (mkpr) деяние Уззы (‘wz’) и Аззаэля (‘z’l)» (ВТ Йома, 67b.8).

Несколько позже, чем в иудаизме (в III-IV вв.), и определённо под иудейским влиянием в большинстве христианских церквей (за исключением эфиопской, принявшей 1-ю книгу Еноха в качестве канонической) происходит отказ от енохического мифа о падении ангелов и замена его в качестве объяснения происхождения зла адамическим мифом.

Енохический миф возрождается в иудаизме в послеталмудическую эпоху. Вопрос о каналах его передачи вызывает споры – предполагается либо его тайное сохранение в кружках иудейских мистиков (Гершом Шолем), либо обратное заимствование из христианской среды.

3-я (Еврейская) книга Еноха воспроизводит енохическое предание о том, что падшие ангелы научили людей колдовскому искусству: «Что же сделали люди поколения Еноха? Они бродили по миру из конца в конец, и каждый из них собирал серебро, золото, драгоценные камни и жемчужины на горах и холмах, делая из них идолов в четырёх четвертях мира; и в каждой четверти они устанавливали идолов высотой в 1000 парсангов. Они спустили солнце, луну, звёзды и созвездия и установили их перед ними (т.е. идолами) справа и слева, дабы служить им… Но как у них достало сил, чтобы спустить их? То, что они смогли спустить их и служить им, произошло потому, что ‘Узза, ‘Азза и ‘Аза’эл научили их колдовским заклинаниям (kšpym), ибо иначе они не смогли бы спустить их» (3 Ен. 5, 7-9) (перевод И.Р. Тантлевского).

Пирке де-Рабби Элиэзер – гаонский мидраш с элементами исламского фольклора – является самым ранним раввинистическим текстом, вновь отождествляющим «сынов божиих» из Быт. 6, 2 с падшими ангелами: «Рабби сказал: Ангелы, которые пали со своего святого места в небесах (hml’kym šnplw mmqwm qdwštn hšmy'), увидели дочерей Каина, ходящих обнажёнными и с подведёнными глазами подобно блудницам, и стали блудить с ними и брать жён из них… Рабби Цадок сказал: И от них были рождены анакимы, которые ходили с гордостью в своём сердце и простирали руки на всякий грабёж, насилие и кровопролитие…» (ПдРЭ, 22.4-6).

С этого времени енохический миф вновь прочно входит в еврейскую религию, находя выражение во множестве иудейских сочинений, включая книгу «Зогар» и другие каббалистические тексты.

Талмуд оправдывает

В некоторых случаях Талмуд стремится оправдать раввинов, занимающихся колдовством, утверждая, что их действия на самом деле колдовством не являются. Одна из самых примечательных таких попыток связана с рассказом о том, как палестинские раввины приходят проведать отлучённого рабби Элиэзера бен Гиркануса (кон. I – нач. II в. н.э.) накануне его смерти. Рабби Элиэзер печален оттого, что уносит с собой в могилу свою мудрость, в т.ч. магический способ выращивания огурцов: «Я знаю триста правил, а некоторые говорят, что три тысячи правил, в отношении посадки огурцов, но никто никогда не спрашивал меня об этом кроме рабби Акивы бен Йосефа. Однажды мы шли с ним по дороге, и он сказал мне: Учитель, научи меня посадке огурцов. Я сказал одно слово (dbr), и всё поле наполнилось огурцами. Он сказал: Учитель, ты научил меня, как их сажать, теперь научи меня, как их собирать. Я сказал одно слово (dbr), и они все собрались в одно место» (ВТ Санхедрин, 68a.7-8).

Следующая за этим гемара пытается объяснить этот очевидный случай колдовства, совершаемого раввином: «Как он мог это сделать, если [в Мишне] сказано: Делающий [колдовство] подлежит [побиванию камнями]? Учиться – это другое (lhtlmd š’ny). Ибо Учитель (mr, т.е. Моисей) говорит: “Не научись делать (l’ tlmd l‘śwt) [мерзости, какие делали народы сии]” (Втор. 18, 9). Ты не можешь учиться, чтобы делать (l‘śwt ’y ’th lmd), но ты можешь учиться, чтобы понимать и учить (’bl ’th lmd lhbyn wlhwrwt)» (ВТ Санхедрин, 68a.13). Отметим, что такое же толкование требования Втор. 18, 9 содержится в Сифре, Втор. 170 и Мидраше Таннаим на Втор. 18, 9.

Итак, в процитированном месте трактата «Санхедрин» утверждается, что заниматься колдовством нельзя, а учиться ему можно и нужно. Палестинский раввин Йоханан (сер. III в.) считал, что нужно знать колдовство, чтобы заседать в Санхедрине: «В Санхедрине могут заседать только люди высокого роста, мудрые, красивой наружности, должного возраста и владеющие колдовством (b‘ly kšpym)» (ВТ Санхедрин, 17a.21; то же в ВТ Менахот, 65а.2). Рабби Йехошуа на этом основании утверждал, что нужно изучать колдовство, чтобы быть судьёй (Мидраш Таннаим на Втор. 18, 9).

Ученик рабби Йоханана рабби Амми заявлял, что тайны Торы (stry twrh) могут передаваться только тому, кто объединяет в себе пять характеристик: «пятидесятника, и вельможи, и советника, и мудрого чародея (ḥaḵam ḥarašim, синод.: мудрого художника), и искусного гадателя (nəḇon laḥaš, синод.: искусного в слове)» (Ис. 3, 1-3) (ВТ Хагига, 13а.6).

В некоторых случаях Талмуд оправдывает иудейских мудрецов, когда речь идёт о занятии колдовством не с целью изучения. Колдовское искусство раввинов включало способность создания живых существ. Так, рабби Йехошуа бен Ханания хвастался: «Я могу взять тыквы и дыни и превратить их в баранов и оленей, которые будут рожать баранов и оленей» (ИТ Санхедрин, 7.13.5).

К этой категории относится история о создании искусственного человека, положившая начало мифу о Големе: «Рава говорил: Если бы праведники хотели, они могли бы сотворить мир… Рава сотворил человека (br’ gbr’) и послал его к рабби Зере. [Рабби Зера] говорил с ним, но он не отвечал. [Рабби Зера] сказал ему: Ты – от магов (ḥbry’), возвращайся в свой прах! Рав Ханина и рав Ошая сидели каждый канун субботы и изучали Книгу творения (spr yṣyrh). Они создавали для себя (mybrw lhw) трёхлетнего телёнка и съедали его» (ВТ Санхедрин, 65b.16-18).

В комментарии на эту историю рабби Аббайе, современник и близкий друг Равы, делит правила колдовства (hlkwt kšpym) на три категории: 1. которые наказываются побиванием камнями, 2. которые не наказываются побиванием камнями, но запрещены, 3. которые полностью разрешены. «Совершающий деяние (h‘wśh m‘śh) [колдовства] подлежит побиванию камнями (bsqylh). Обманывающий глаза не подлежит побиванию камнями, но его деяние запретно. Полностью разрешены [такие деяния, как деяние] рава Ханины и рава Ошаи: Каждый канун субботы они изучали правила творения, создавали для себя трёхлетнего телёнка и съедали его» (ВТ Санхедрин, 67b.13).

В данном случае просто говорится без дальнейших пояснений, что колдовство рава Ханины и рава Ошаи законно и не подлежит наказанию. В большинстве же рассказов Талмуда о колдовских подвигах раввинов они представляются как нечто само собой разумеющееся и не требующее пояснений или оправданий.

О поединках

Талмуд содержит несколько историй о поединках между раввинами-колдунами и их противниками, которые заканчиваются победами раввинов. Так, некая благородная женщина (maṭronita) пыталась соблазнить рабби Ханину бар Паппи вопреки его воле: «Он сказал слово (mlt’), и его тело покрылось язвами и нарывами. Она совершила действие (‘bdh mylt’), и он исцелился. Он убежал и спрятался в бане, в которой, даже если двое человек входили туда в дневное время, [демоны] наносили им ущерб. На следующий день мудрецы спросили его: Кто охранял тебя? Он сказал им: Два императорских воина (nwś’y qysr) (т.е. два ангела в облике воинов) охраняли меня всю ночь» (ВТ Киддушин, 39b.16-40a.1).

Однажды рабби Яннай пришёл на постоялый двор. «Он сказал: Принесите мне воды напиться. Они принесли муки, смешанной с водой. Он увидел, что [хозяйка постоялого двора] двигает губами (т.е. колдует). Он выплеснул часть воды, и она превратилась в скорпионов. Он сказал им: Я выпил вашей, теперь выпейте моей. Он дал ей пить, и она превратилась в осла. Он сел на неё верхом и поехал на базар. Её друг пришёл и освободил её [от заклятия], и все увидели, что [рабби Яннай] едет по базару верхом на женщине» (ВТ Санхедрин, 67b.19).

Однажды рабби Элиэзер, рабби Йехошуа и рабби Акива пошли в общественные бани Тиберии помыться. Там их увидил мин («еретик»), который произнёс заклинание, так что они не могли выйти из-под купола. Когда мин выходил из бань, рабби Йехошуа произнёс своё заклинание (’mr mh dmr, букв. «сказал то, что сказал»), так что мин застрял в дверях. Они взаимно отменили свои заклинания и пошли на берег моря. Там мин произнёс заклинание, так что воды моря расступились. «Он сказал им: Не сделал ли ваш учитель Моисей то же самое с морем? Они сказали ему: Ты знаешь, что наш учитель Моисей также прошёл через него? Он сказал: Да. Они сказали ему: Тогда пройди через него. Он пошёл через него. Тогда рабби Йехошуа приказал Князю моря, и он проглотил его» (ИТ Санхедрин, 7.13.3).

Упоминаемый здесь «Князь моря» (śrh dym’) по происхождению является ханаанейским морским божеством (угаритский Йамму и т.д.), которое превратилось в иудаизме в «ангела», управляющего морем. О власти рабби Йехошуа над ним упоминается ещё в одной истории из Иерусалимского Талмуда.

Рабби Элиэзер, рабби Йехошуа и раббан Гамлиэль, будучи в Риме, встречают там еврейского старика, сын которого бездетен. Рабби Йехошуа бен Ханания решает помочь его горю. «Он сказал им: Принесите мне семя льна. Они принесли ему семя льна. Они видели, как он посадил его на столе; они видели, как он полил его водою; они видели, как оно выросло; они видели, как он стал его вырывать, пока не вытащил какую-то женщину с заплетёнными волосами. Он сказал ей: Отмени то, что ты сделала! Она сказала ему: Я не могу это отменить. Он сказал ей: Если не отменишь, я тебя разоблачу! Она сказала ему: Я не могу, потому что они (т.е. заклинания) были брошены в море. Рабби Йехошуа приказал Князю моря, и он выплюнул их. И они помолились о нём (т.е. о бесплодном сыне), и он удостоился родить рабби Йуду бен Батиру» (ИТ Санхедрин, 7.13.4).

Обычно, когда речь идёт о колдовстве кого-то из раввинов, Талмуд говорит уклончиво, что «он сделал то, что он сделал». В данном редком случае мы имеем подробное описание действия, не оставляющее сомнений, что речь идёт именно о колдовстве.

Агрессивная магия

Колдовское искусство раввинов включает приёмы агрессивной магии, способной убить оппонента. Рабби Элиэзер предупреждает в Мишне: «Грейся у огня мудрецов, но остерегайся их горящего угля, чтобы тебе не сгореть, ибо их укус – укус лисы, их жало – жало скорпиона, их шипение – шипение змеи, и все их слова подобны горящим углям» (Мишна Авот, 2.10). То же утверждает и Талмуд: «Проклятие мудреца сбывается, даже если оно не заслужено [проклятым]» (ВТ Берахот, 56a; ВТ Санхедрин, 90b; ВТ Маккот, 11а); «от укуса змеи, посланной мудрецами, нет исцеления» (ВТ Шаббат, 110а; ВТ Авода Зара, 27b); «куда бы мудрецы ни обратили свои глаза, там или смерть, или нищета» (ВТ Моэд Катан, 17b; ВТ Хагига, 5b; ВТ Недарим, 7b; ВТ Сота, 46b).

Рабби Йоханан обратил глаза на своего ученика, усомнившегося в его словах, и превратил его в «кучу костей» (gl šl ‘ṣmwt) (ВТ Бава Батра, 75а.11; ВТ Санхедрин, 100а.8). Рав Аха бар Яаков вызвал зависть других раввинов, которые «обратили на него свои глаза, и он умер» (ВТ Бава Батра, 14а.6). «Рав Адда бар Абба умер. Рав Йосеф сказал: Я его наказал, ибо я его проклял» (ВТ Бава Батра, 22а.9).

Раввины владеют в том числе искусством сглаза, которое они могут из зависти применить к одному из своих собратьев, чтобы искалечить его, а потом издеваться над ним. Рабби Зера постился сто постов, чтобы огонь Геенны не повредил ему. Каждые тридцать дней, чтобы проверить себя, он разжигал печь и забирался в неё, а огонь не наносил ему никакого вреда. «Однажды раввины обратили на него [злой] глаз (yhbw byh rbnn ‘yn’), и его ноги были обожжены. И [с тех пор] они называли его коротышкой с обожжёнными ногами» (ВТ Бава Меция, 85а.22).

Жестокость раввинов может поразить воображение: «У женщины, жившей по соседству с равом Хуной, было семеро сыновей. Один из них умер, и она сильно о нём плакала. Рав Хуна сказал ей: Не делай так. Она не послушала его. Он сказал ей: Если ты послушаешь меня, то хорошо, а если нет, готовь новые саваны. [Она не послушала его], и они все умерли. В конце он сказал ей: Приготовь саван для себя. И она умерла» (ВТ Моэд Катан, 27b.14).

В некоторых случаях приёмы раввинской чёрной магии описываются подробно. Один ученик раввинов страдал от преследований грубияна. Устав от них, ученик раввинов обратился за советом к раву Йосефу. Рав Йосеф посоветовал ему отлучить грубияна. Ученик раввинов сказал, что боится это сделать. Тогда рав Йосеф сказал ему взять письменный документ об отлучении, положить его в кувшин, поставить кувшин на кладбище и тысячу раз дунуть в шофар в течение сорока дней. Когда ученик раввинов сделал это, кувшин лопнул, а грубиян умер (ВТ Моэд Катан, 17a.25-17b.1).

Одним из самых знаменитых раввинов-колдунов был Шимон бар Иохаи. Ранее уже упоминалась история о том, как он спас иудаизм от гибели при помощи демона. Шимон бар Иохаи 13 лет прятался от римлян в пещере, а потом пришёл в Тиберию и решил очистить её от мёртвых тел: «Он брал волчьи бобы (или мандрагоры: twrmwsyn), резал их и разбрасывал, и везде, где был труп, он взлетал и поднимался над землёй» (ИТ Шевиит, 9.1.13 (38d); то же в Берешит Рабба, 79.6). Когда Шимон бар Иохаи нуждался в деньгах, он говорил: «Долина, долина, наполнись золотыми денариями!» И она наполнялась (ВТ Берахот, 9.2.18 (13d); то же в Берешит Рабба, 35.2). Примечательно, что в этих двух случаях описываются действия и цитируются слова, при помощи которых рабби Шимон совершал свои чудеса. В них нет ничего иудейского, они имеют характер чистого колдовства.

Шимон бар Иохаи умел превращать своих врагов в «кучу костей» (gl šl ‘ṣmwt) (ИТ Шевиит, 9.1.13 (38d); то же в Берешит Рабба, 79.6). Когда он и его сын вышли из пещеры, где прятались от римлян, они сжигали всё, на что обращали свои глаза (ВТ Шаббат, 33b.7).

Колдовством могли владеть не только сами раввины, но и члены их семей. Так, дочери рабби Нахмана могли размешивать содержимое кипящего горшка голыми руками при помощи колдовства (bkšpym) (ВТ Гиттин, 45а.22). Примечательно, что здесь их действия прямо называются колдовством, но при этом не выражается никакого негодования и не требуется никакого наказания колдуний.

Некромантия

Законодательные тексты Еврейской Библии строго запрещают некромантию: «Не должен находиться у тебя… вопрошающий духа отца и вещего духа (šo’el ’oḇ wə-yiddə‘oni) и обращающийся к мёртвым (doreš ha-metim)» (Втор. 18, 10-11); «Не обращайтесь к духам отцов (’oḇot) и вещим духам (yiddə‘onim), не ищите [их], чтобы не оскверниться (ṭamə’a) ими» (Лев. 19, 31); «Если какая душа обратится к духам отцов (’oḇot) и вещим духам (yiddə‘onim), чтобы блудить вслед их, то я обращу лицо моё на ту душу и истреблю её из народа её» (Лев. 20, 6); «Мужчина или женщина, если будет в них дух отца (’oḇ) или вещий дух (yiddə‘oni), да будут преданы смерти: камнями должно побить их, кровь их на них» (Лев. 20, 27).

Термины ’oḇ и yiddə‘oni первоначально означали духов мёртвых, их можно примерно перевести как «дух отца» и «вещий дух». Некромантка, с чьей помощью царь Саул вызывает дух покойного пророка Самуила, называется по-еврейски ba‘alat ’oḇ, букв. «повелительница духа отца» (1 Цар. 28, 7). Со временем слово yiddə‘oni стало означать не духа, а человека, вещающего с его помощью, т.е. вещуна.

Мишна требует смертной казни для некромантов: «Некромант (ba‘al ’oḇ) – это чревовещатель (pitom < гр. πύθων), у которого [мёртвый] говорит из-под мышки. А вещун (yiddə‘oni) – это тот, кто говорит своим ртом. Их надлежит побивать камнями (bsqylh)» (Мишна Санхедрин, 7.7).

Более подробно на эту тему высказывается трактат «Санхедрин» Вавилонского Талмуда: «Некромант (ba‘al ’oḇ) – это тот, у которого [мёртвый] говорит между суставами или из-под мышки. А вещун (yiddə‘oni) – это тот, кто кладёт кость (ydw‘) себе в рот и говорит сам… [Мёртвый] поднимается, садится между суставов и говорит… Некромант поднимает (hm‘lh) [мёртвого] при помощи своего фаллоса (bzkwrw) или спрашивает [мёртвого] при помощи черепа (bgwlgwlt). Какова [разница] между ними? – Когда он поднимает [мёртвого] при помощи своего фаллоса, тот является кверху ногами и не поднимается в шаббат, а когда он спрашивает у черепа, [мёртвый] является обычным образом и даже в шаббат» (ВТ Санхедрин, 65b.6-9). Судя по упоминанию шаббата, речь здесь идёт о действиях некроманта-иудея.

Несмотря на запреты некромантии, Талмуд свидетельствует, что в определённых случаях раввины ею занимались. Уже Тосефта содержит практическую рекомендацию для желающего общения с мёртвым: «Прикоснись к его гробу, чтобы увидеть его ночью» (Тосефта Шаббат, 6.7).

Талмуд описывает несколько конкретных случаев обращения раввинов к мёртвым. Один из них приводится в контексте обсуждения сглаза: «“И отдалит от тебя Господь всякую немощь” (Втор. 7, 15). Рав сказал: Это о [злом] глазе… Рав пошёл на кладбище, сделал то, что он сделал (‘bd m’y d‘bd), и сказал: Девяносто девять [из похороненных умерли] от злого глаза, один [умер] естественной смертью (bdrk ’rṣ, букв. “путём земли”)» (ВТ Бава Меция, 107b.2). Формула «сделал то, что он сделал» означает совершение колдовского действия, целью которого в данном случае является выяснить у мёртвых причину их смерти.

Рабби Зеири хранил свои деньги у трактирщицы. Она умерла, когда он был в отъезде, и он не знал, где находятся его сбережения. «Он пошёл к ней на кладбище и сказал ей: Где деньги? Она ответила: Пойди и возьми их под дверной петлёй в таком-то месте, и скажи моей матери, чтобы она прислала мне мой гребень и мои тени для век с женщиной, которая прибудет сюда завтра». Отец рабби Шмуэля держал у себя на сохранении деньги сирот. Он умер, когда Шмуэль был в отъезде. Никто не знал, где находятся деньги, и Шмуэля стали звать «сын того, кто проедает деньги сирот». Тогда Шмуэль пошёл на кладбище и узнал от своего отца, где спрятаны деньги (ВТ Берахот, 18b.12-16).

Тело рабби Элазар, сына Шимона бар Иохаи, в течение многих лет служило для «обращения к мёртвому». Умирая, рабби Элазар опасался, что другие раввины не устроят должным образом его похороны, потому что злы на него за арест своих родственников, занимавшихся воровством. Поэтому он приказал своей жене, когда он умрёт, положить его тело на чердаке. Там оно лежало нетленным не меньше 18 и не больше 22 лет. Его жена поднималась на чердак и проверяла его волосы, и каждый раз, когда один волос выпадал, на этом месте появлялась кровь. Однажды она увидела червя, выползшего из его уха, и испугалась, что тело начало разлагаться, но рабби Элазар явился ей во сне и объяснил, что это его наказание за грех, так как он однажды слышал, как оскорбляли ученика раввинов, но не вступился за него.

В течение этого времени люди, имевшие между собой спор, сходились к дверям дома рабби Элазара и излагали каждый свои доводы. После этого с чердака раздавался голос: «такой-то прав, такой-то виноват», чем разрешался спор. Это продолжалось до тех пор, пока раввинам не стало известно о том, что тело рабби Элазара не погребено. Они взяли его и похоронили в пещере рядом с могилой его отца (ВТ Бава Меция, 84b.8-12).

Любопытна также рекомендация использовать часть мёртвого тела в качестве лечебного средства от болезни селезёнки несмотря на иудейское представление об оскверняющем действии трупа: «Пусть найдёт человека, умершего в шаббат, возьмёт его руку, положит её на свою селезёнку и скажет: Как высохла рука такого-то, пусть высохнет селезёнка такого-то» (ВТ Гиттин, 69b.11). Судя по упоминанию шаббата, речь здесь идёт о теле мёртвого еврея.

Магические способности

Другим раввином, знаменитым своим колдовством, был уже упоминавшийся рабби Элиэзер бен Гирканус. Трактат Вавилонского Талмуда «Бава Меция» содержит рассказ о его отлучении, причиной которого стал спор о ритуальной чистоте печи в определённых условиях. Рабби Элиэзер считал её чистой, остальные раввины – нечистой. Когда противники отвергли все его доводы, рабби Элиэзер в подтверждение своей правоты заставил дерево подняться над землёй, а потом заставил реку обратить своё течение вспять, но не смог убедить этим своих оппонентов. Наконец, по его слову стены дома начали падать на собравшихся в нём раввинов, однако были остановлены словом рабби Йехошуа.

Тогда рабби Элиэзер сказал, что его правоту докажет небо. Божественный голос (bt qwl) раздался с неба и подтвердил правоту рабби Элиэзера. «Рабби Йехошуа встал на ноги и сказал: “Она не на небе” (Втор. 30, 12). Что значит: “Она не на небе?” Рабби Йирмея сказал: Тора была дана с горы Синай, и мы пренебрегаем божественным голосом, ибо ты (т.е. “бог Израилев”) написал на горе Синай в Торе: “Отступая по большинству” (Исх. 23, 2). [Позднее] рабби Натан встретил [пророка] Илию и спросил у него: Что сделал Святой, благословен он, тогда? [Илия] ответил ему: Он улыбнулся и сказал: Мои дети победили меня! Мои дети победили меня!» (ВТ Бава Меция, 59b.5).

По решению остальных раввинов рабби Элиэзера отлучают. Его ученик рабби Акива вызывается крайне осторожно сообщить ему об этом, чтобы гнев рабби Элиэзера не уничтожил весь мир. Всё-таки, когда он сообщает ему об отлучении, гнев рабби Элиэзера уничтожает треть олив, треть пшеницы и треть ячменя в мире, и каждое место, на которое он обращает свой взгляд, сгорает в огне. Рассказ заканчивается тем, что молитва разгневанного несправедливостью рабби Элиэзера убивает главу Синедриона раббана Гамлиэля (ВТ Бава Меция, 59b.10-11).

Этот рассказ замечателен не только описанием магических способностей рабби Элиэзера, но и признанием самого «бога Израилева», что раввины сильнее его.

Свидетельства караимов

Внешним свидетельством о распространённости колдовства в раввинской среде является караимская полемика. Караимство возникло в VIII-IX вв. на территории нынешних Ирака и Ирана в среде иудеев, отвергавших Устную Тору и власть раввинов. Колдовство входит в число обвинений, которые караимы чаще всего выдвигают против раввинистов.

Так, Даниэль аль-Кумиси (ум. в 946 г.) в своём Комментарии на малых пророков пишет: «И кто сегодня является колдунами (məḵaššep̄)? – Несомненно, раввины, которые упоминают чистое имя и нечистое имя, пишут амулеты и создают обереги, называют свои книги Сефер ха-яшар (Книга прямого [пути]), Сефер ха-разим (Книга тайн), Сефер Адам (Книга Адама) и Раза Рабба (Великая тайна), и [другие] книги о колдовстве, если нужно соединить в любви мужчину и женщину, если нужно посеять между ними ненависть, если нужно сократить расстояние в пути, и многие тому подобные мерзости, да хранит нас от них Бог!».

Салмон бен Йерухим или Сахль бен Мацлиах упоминает о магических книгах раввинистов, цель которых «вызвать любовь или ненависть, сократить расстояние в пути, истолковать сны, либо же встать в полдень перед солнцем и попросить о чём-нибудь».

Салмон бен Йерухим (1-я пол. X в.) с целью полемики против Саадии Гаона написал «Сефер милхамот Адонай» (Книгу браней Господних), в которой упоминает «все мерзости ваших учителей, которые [написаны] в Сефер ха-разим и Сефер Шем бен Ноах (Книга Сима сына Ноя), и в других мерзких и отвратительных книгах». Он заявляет, что раввины произносят тетраграмматон, чтобы пробудить любовь, улучшить знание, вызвать демонов, излечить болезнь, изгнать хищников из поселений, успокоить море, ходить по огню, затемнить солнце и предотвратить убывание луны.

По его утверждению, «[раввины] пишут любовные амулеты согласно путям амореев, они приказывают принести белого петуха, чтобы сжечь его в огне, а также кровь горлицы и мозг чёрного быка, чтобы писать ею, а также голову любого чёрного [животного], чтобы совершать мерзости, кропят водою и старым вином для совершения возлияния и курения, и бросают белого тигра (?) в печь, чтобы придать своим словам силу».

Свидетельства караимских авторов подтверждаются магическими документами, найденными в генизе Каирской синагоги, которые описывают большинство из колдовских обрядов, упоминаемых караимами.

Цит. по: Yuval Harari. Jewish Magic before the Rise of Kabbalah. Detroit, 2017. P. 330-331.

Талмуд разрешает раввинам вызывать демонов

«Нельзя спрашивать демонов (’swr w’yn šw’lyn bdbr šdym) в шаббат. Рабби Йосе говорит: Нельзя и в другие дни (’p bḥwl ’swr). Рав Хуна сказал: Рабби Йосе противоречит галахе (’yn hlkh kr' ywsy). [Гемара:] И даже рабби Йосе запретил это (т.е. спрашивать демонов не в шаббат) только из-за [связанной с этим] опасности (w’p rby ywsy l’ ’mrh ’l’ mšwm sknh), как в случае с равом Йицхаком бар Йосефом, которого проглотило кедровое дерево» (ВТ Санхедрин, 101а.5-6).

Т.е. Талмуд разрешает раввинам вызывать демонов шесть дней в неделю.

Помочь, проекту
"Провидѣніе"

Одежда от "Провидѣнія"

Футболку "Провидѣніе" можно приобрести по e-mail: providenie@yandex.ru

Застолби свой ник!

Источник — aquilaaquilonis