<embed type="application/x-shockwave-flash" wmode="transparent" src="http://providenie.narod2.ru/providenie1.swf" height="186" width="186">
• Посм., ещё видео
На стадии исключительного яхвизма Яхве отождествляется с Элом, а Ваал и Ашера объявляются инородческими божествами. Существование других богов не отрицается, но богом Израиля провозглашается только Яхве, потому что только Яхве заключил завет с Израилем. Эта точка зрения яхвистского пророческого движения выражена в девтерономистском протографе Еврейской Библии (далее – ЕБ).
Среди авторов ЕБ первым и единственным последовательным проповедником подлинного монотеизма, утверждавшим, что нет никаких других богов кроме творца Яхве, был Второисайя (предположительный автор глав 40-55 Книги пророка Исайи, проповедовавший среди еврейской диаспоры в Вавилоне накануне персидского завоевания в 550-540-х гг.). За пределами его сочинения подлинный монотеизм присутствует в ЕБ лишь в виде поздних интерполяций и эмендаций. Нормой для мировоззрения авторов ЕБ является многобожие.
Чаще всего в качестве свидетельства иудейского единобожия приводится четвёртый стих 6-й главы Книги Второзакония, который в синодальном переводе гласит: «Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть». Однако в еврейском оригинале говорится: Šəma‘ Yisrael Yahweh ’elohenu Yahweh ’eḥad, т.е.: «Слушай, Израиль: наш бог – Яхве, один (в смысле – только) Яхве». В этом стихе ничего не говорится о количестве богов, он лишь указывает евреям, что поклоняться они должны лишь одному определённому богу.
Подобное истолкование подтверждается и первой заповедью: «Я – Яхве, бог (’elohim) твой, который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства; да не будет у тебя других богов (’elohim) пред лицом моим» (Исх. 20, 3; то же: Втор. 5, 7), которая существование других богов отнюдь не отрицает, а, напротив, подразумевает. Израиль должен служить не Богу вообще, а определённому богу, который вывел его из Египта: «Яхве один водил его, и не было с ним чужого бога (’el)» (Втор. 32, 12).
Евреи не должны поклоняться другим богам не потому, что их нет, а потому, что Яхве к ним ревнует: «Не ходите вслед иным богам (’elohim), богам (’elohim) из богов (’elohim) тех народов, которые вокруг вас, ибо Яхве, бог (’elohim) твой, который среди тебя, есть бог (’el) ревнитель» (Втор. 6, 14-15); «Ты не должен поклоняться богу (’el) иному, потому что Яхве ревнитель – имя его; он – бог (’el) ревнитель» (Исх. 34, 14).
Из рассказа о взаимоотношениях между Иаковом и Лаваном, содержащегося в 31-й главе Книги Бытия, явствует, что у них разные боги. В разговоре с Иаковом Лаван заявляет, что к нему говорил «бог (’elohim) отца вашего» (Быт. 31, 29), и обвиняет его: «ты украл богов (’elohim) моих» (Быт. 31, 30), на что Иаков отвечает: «у кого найдёшь богов (’elohim) твоих, тот не будет жив» (Быт. 31, 32), добавляя, что его защищает «бог (’elohim) отца моего, бог (’elohim) Авраама и страх Исаака» (Быт. 31, 42).
В конечном счёте Иаков и Лаван заключают друг с другом союз, призывая богов своих дедов, а тем самым и своих личных богов, быть судьями между ними в случае нарушения договора. Исходный еврейский текст гласил: «Бог (’elohim) Авраама и бог (’elohim) Нахора да судят (yišpəṭu) между нами» (Быт. 31, 53). Переводчики Книги Бытия на греческий поменяли число глагола с множественного на единственное, что воспроизводит церковнославянский перевод: «Бог Авраамль и бог Нахоров да судит между нама».
В отличие от них еврейские масоретские редакторы этого стиха не решились поменять число, зато добавили слова, отсутствовавшие в первоначальном тексте, с целью создать впечатление, будто речь идёт об одном и том же боге. Эта вставка воспроизводится в синодальном переводе: «Бог Авраамов и бог Нахоров да судит между нами, бог отца их».
Примечательно, что эти слова противоречат содержащемуся в Книге Иисуса Навина прямому утверждению, что богом Фарры – отца Авраама и Нахора – был не Яхве: «И сказал Иисус всему народу: так говорит Яхве бог (’elohim) Израилев: “за рекою жили отцы ваши издревле, Фарра, отец Авраама и отец Нахора, и служили иным богам (’elohim)”» (Нав. 24, 2). Ясно, что в первоначальном тексте Быт. 31, 53 речь шла о двух разных богах, причём богах, обладавших для участников договора совершенно равным экзистенциальным статусом.
В приведённом рассказе богами называются в том числе «терафимы» – домашние изваяния еврейских божеств: «И как Лаван пошёл стричь скот свой, то Рахиль похитила идолов (tərap̄im), которые были у отца её» (Быт. 31, 19); «Рахиль же взяла идолов (tərap̄im), и положила их под верблюжье седло и села на них» (Быт. 31, 34).
Здесь это изваяния небольших размеров, но, судя по рассказу о бегстве Давида от гнева Саула, они могли быть и в рост человека: «И спустила Мелхола Давида из окна, и он пошёл, и убежал и спасся. Мелхола же взяла идола (tərap̄im) и положила на постель, а в изголовье его положила козью кожу, и покрыла одеждою… И пришли слуги, и вот, на постели идол (tərap̄im), а в изголовье его козья кожа» (1 Цар. 19, 12-13, 16). Заметим, что автор этого текста говорит о присутствии «идола» в доме Давида без какого-либо осуждения.
Присутствие подобного рода домашних божеств в каждом еврейском доме как не только допустимое, но и обязательное, подразумевается в следующих заповедях Яхве: «Но если раб скажет: “люблю господина моего, жену мою и детей моих; не пойду на волю”, то пусть господин его подведёт его к богам (ha-’elohim), а потом подведёт его к двери или к косяку, и проколет ему господин его ухо шилом, и он станет рабом его вечно» (Исх. 21, 5-6); «А если не найдётся вор, пусть господин дома подойдёт к богам (ha-’elohim) [и поклянётся?], что не простёр руки своей на собственность ближнего своего» (Исх. 22, 8).
В рассказе об исходе евреев из Египта Яхве обещает произвести и производит суд над египетскими богами. Речь идёт именно о богах, а не об их изображениях, и было бы странно производить суд над тем, чего нет: «А я в сию самую ночь пройду по земле Египетской и поражу всякого первенца в земле Египетской, от человека до скота, и над всеми богами (’elohim) египетскими произведу суд. Я – Яхве» (Исх. 12, 12); «Между тем Египтяне хоронили всех первенцев, которых поразил у них Яхве, и над богами (’elohim) их Яхве совершил суд» (Числ. 33, 4).
При входе в Ханаан Иисус Навин ставит перед евреями выбор – служить Яхве или другим богам: «Итак бойтесь Яхве и служите ему в чистоте и искренности; отвергните богов (’elohim), которым служили отцы ваши за рекою и в Египте, а служите Яхве» (Нав. 24, 14); «Если же не угодно вам служить Яхве, то изберите себе ныне, кому служить, богам (’elohim) ли, которым служили отцы ваши, бывшие за рекою, или богам (’elohim) Аморреев, в земле которых живете; а я и дом мой будем служить Яхве.
И отвечал народ и сказал: нет, не будет того, чтобы мы оставили Яхве и стали служить другим богам (’elohim)! Ибо Яхве – бог (’elohim) наш» (Нав. 24, 15-17); «Итак отвергните чужих богов (’elohim), которые у вас, и обратите сердце своё к Яхве – богу (’elohim) Израиля» (Иис. Н. 24, 23). Здесь ни словом не упоминается о том, что других богов нет.
Во время исхода из Египта Моисей поёт: «Кто, как ты, Яхве, между богами (’elim)?» (Исх. 15, 11). Похожее утверждение вкладывается в уста Соломона: «Велик бог (’elohim) наш, выше всех богов (’elohim)» (2 Пар. 2, 5). Моисею и Соломону вторит Давид: «Что есть человек, что ты помнишь его, и сын человеческий, что ты посещаешь его?
Не много ты умалил его пред богами (’elohim): славою и честью увенчал его» (Пс. 8, 5-6), «Бог богов (’el ’elohim), Яхве возглаголал и призывает землю, от восхода солнца до запада» (Пс. 49, 1), «Ибо Яхве есть бог (’el) великий и царь великий над всеми богами (’elohim)» (Пс. 94, 3), «Ибо ты, Яхве, … превознесён над всеми богами (’elohim)» (Пс. 96, 9). Было бы странно, если бы Моисей, Соломон и Давид сравнивали Яхве с теми, кого нет.
В Книге Иова Яхве собственными устами упоминает о множественности богов: «Когда он (Левиафан) поднимается, боги (’elim) в страхе, совсем теряются от ужаса» (Иов. 41, 17).
В Книге Иезекииля он делает это устами пророка: «Среди преисподней будут говорить о нём [Египте] и о союзниках его боги (’elim) воинов» (Иез. 32, 21). Даже в такой поздней части ЕБ, как Книга пророка Даниила (середина II в. до н.э.), Яхве – один из многих богов: «И будет поступать царь тот по своему произволу, и вознесётся и возвеличится выше всякого бога (’el), и о боге богов (’el ’elim) станет говорить хульное» (Дан. 11, 36).
Богами в ЕБ называются даже духи умерших людей, например, в рассказе о том, как аэндорская волшебница по просьбе царя Саула вызвала дух пророка Самуила: «И увидела женщина Самуила и громко вскрикнула… И сказал ей царь: не бойся; что ты видишь? И отвечала женщина: вижу бога (’elohim), выходящего из земли» (1 Цар. 28, 13), или в сетованиях Исайи: «…Скажут вам: обратитесь к вызывателям умерших и к чародеям, к шептунам и чревовещателям, не должен ли народ обращаться к своим богам (’elohim), к мёртвым от имени живых?» (Ис. 8, 19).
Если почитание мёртвых в качестве божественных существ было в конечном счёте осуждено и отвергнуто иудаизмом, то другая категория богов была им принята и узаконена. Речь идёт о «сынах божиих» – небесном дворе Эла, который у него как главы пантеона унаследовал Яхве. В ЕБ они именуются bəne ha-’elohim (Быт. 6, 2, 4; Иов. 1, 6; 2, 1), bəne ’elohim (Втор. 32, 8; Иов. 38, 7), bəne ’elim (Пс. 28, 1; 88, 7) и bəne ‘elyon (Пс. 81, 6), т.е. выражениями, производными от имени Эла и слившегося с ним Эльона, но никогда не «сынами Яхве».
Впоследствии они, однако, под именем «воинств» (ṣəḇaot) стали устойчивым эпитетом Яхве в выражении «Яхве Воинств» (yhwh ṣəḇaot), передаваемом в русском языке как «Господь Саваоф».
В угаритских текстах они обычно именуются bn il («сыны Эла») или pḫr ilm («собрание богов»), изредка также pḫr kkbm («собрание звёзд») и dr dt šmm («круг небесных [существ]»), единственный раз (KTU2 1.4 iii:14) встречается выражение pḫr bn ilm («собрание сынов богов»), два последних слова которого в точности соответствуют еврейскому выражению bəne ’elim.
По всей видимости, его надлежит понимать перифрастически как просто «боги», в таком же смысле оно засвидетельствовано в финикийской надписи kl dr bn ’lm (KAI 26 A III 19): «весь круг сынов божиих/богов».
Еврейское выражение bəne (ha-)’elohim («сыны богов/бога») следует понимать тоже просто как родовое имя «боги», что ясно, например, из их противопоставления «дочерям человеческим» (bənot ha-’adam), т.е. «людям», в Быт. 6, 2, 4, где излагается миф о том, как боги (bəne ha-’elohim), привлечённые красотой земных женщин, берут их себе в жёны и те рожают им великанов. В первоначальном тексте Втор. 32, 8 «люди» (bəne ’adam) точно так же противопоставлялись «богам» (bəne ’elohim).
Согласно этому первоначальному тексту, верховный бог (‘elyon) определил число народов земли по числу младших богов (bene ’elohim) и каждый бог получил во владение свой народ и его страну, в частности, Яхве получил Израиль: «Когда Эльон давал уделы народам и расселял сынов человеческих, тогда поставил пределы народов по числу сынов божиих (bene ’elohim); потому часть Яхве народ его, Иаков наследственный удел его» (Втор. 32, 8-9). Синодальный перевод, следуя масоретскому тексту, вместо «сынов божиих» указывает «сынов Израилевых», лишающих этот отрывок всякого смысла.
То, что в оригинале речь шла именно о «сынах божиих», подтверждают кумранский фрагмент 4QDeut, греческая Септуагинта, старолатинская Итала и рукопись сирийской Гекзаплы Cambr. Or. 929; ср. «Комуждо языку устроилъ вожда, и часть Господня Израиль есть» (Сирах. 17, 14-15).
В Книге пророка Даниила такой божественный покровитель народа именуется его «князем» (sar) (Дан. 10, 13, 20-21). В более позднем варианте мифа божества и народы распределяет уже не Эльон, а Яхве: «солнце, и луну, и звёзды, всё воинство небесное (ṣəḇa ha-šamayim)… Яхве, бог твой, уделил всем народам под всем небом» (Втор. 4, 19).
Угаритский миф о Ваале упоминает «семьдесят сынов Ашеры» (KTU2 1.4.VI.46), а поскольку Ашера – супруга Эла, эти божества являются также и сыновьями последнего. Судя по списку народов в Быт. 10 и интертестаментарным текстам (Таргум Псевдо-Ионафана на Втор. 32, 8; 1 Енох. 89, 59-77; 90, 22-27), евреи насчитывали на земле именно 70 народов; ср. Иез. 8, 11, где семьдесят мужей кадят в Иерусалимском храме «идолам дома Израилева».
Согласно этим представлениям, богов множество, а Яхве является племенным богом евреев, как другие боги являются племенными богами других народов. Подобную точку зрения излагает израильский судья Иеффай в разговоре с царём аммонитян: «Не владеешь ли ты тем, что дал тебе Хамос, бог (’elohim) твой? И мы владеем всем тем, что дал нам в наследие Яхве, бог (’elohim) наш» (Суд. 11, 24).
Поклоняться своему племенному богу на чужой земле нельзя, на что сетует Давид во время своего изгнания: «Ибо они изгнали меня ныне, чтобы не принадлежать мне к наследию Яхве, говоря: “ступай, служи богам (’elohim) чужим”» (1 Цар. 26, 19). О том же говорит в конце VIII в. иудейский пророк Михей: «Ибо все народы ходят, каждый во имя своего бога (’elohim); а мы будем ходить во имя Яхве, нашего бога (’elohim), во веки веков» (Мих. 4, 5).
Псалом 81 описывает сцену, связанную с этим кругом ханаанейских религиозных представлений: «Бог (’elohim) встал в совете Эла; среди богов (’elohim) произнёс суд… Я сказал: вы – боги (’elohim), и сыны Эльона – все вы; но вы умрёте, как человеки, и падёте, как всякий из князей» (Пс. 81, 1, 6-7).
«Совет» или «собрание» (‘adat) Эла соответствует угаритскому «совету богов» (‘dt ilm) (KTU2 1.15.II.7, 11). «Сыны Эльона», каждый из которых ранее имел в своей власти один из семидесяти народов земли, осуждаются на смерть за свою несправедливость; теперь один бог (’elohim) призывается судить землю и наследовать все народы (goyim) (Пс. 81, 8).
«Гора совета» или «собрания» (обозначаемого словом mo‘ed того же корня, что и ‘adat) упоминается рядом с именем Эла у Исайи: «Взойду на небо, выше звёзд Эла вознесу престол мой и сяду на горе совета» (Ис. 14, 13-14). В Угарите совет богов во главе с Элом собирался именно на горе.
В некоторых случаях божественный совет в ЕБ подразумевается, не упоминаясь напрямую: «И сказал бог (’elohim): сотворим человека по образу нашему по подобию нашему» (Быт. 1, 26); «И сказал бог (’elohim) Яхве: вот, Адам стал как один из нас, зная добро и зло» (Быт. 3, 22); «И сказал Яхве: …сойдём же и смешаем там язык их» (Быт. 11, 7); «Кого пошлю? и кто пойдёт для нас?» (Ис. 6, 8).
Судя по описанию в Книге Иова, младшие боги были обязаны регулярно являться на божественный совет, чтобы отчитываться перед Яхве: «И был день, когда пришли сыны божии (bene ha-’elohim) предстать пред Яхве; между ними пришёл и сатана. И сказал Яхве сатане: откуда ты пришёл? И отвечал сатана Яхве и сказал: я ходил по земле и обошёл её» (Иов. 1, 6-7; то же в другой день: Иов. 2, 1).
Заседание совета подробно описано в видении пророка Михея: «Я видел Яхве, сидящего на престоле своём, и всё воинство небесное (ṣəḇa ha-šamayim) стояло при нём, по правую и по левую руку его. И сказал Яхве: кто склонил бы Ахава, чтобы он пошёл и пал в Рамофе Галаадском?
И один говорил так, другой говорил иначе; и выступил Дух (ha-ruaḥ), стал пред лицом Яхве и сказал: я склоню его. И сказал ему Яхве: чем? Он сказал: я выйду и сделаюсь духом лживым (ruaḥ šeqer) в устах всех пророков его. И сказал: ты склонишь его и выполнишь это; пойди и сделай так» (3 Цар. 22, 19-22). Как видим, в обязанности сынов божиих входило выполнять в том числе грязные поручения Яхве.
Однако гораздо более важной их обязанностью было восхвалять Яхве, как в Псалме 28, где он восседает в своём дворце в собрании младших божеств: «Воздайте Яхве, сыны богов (bene ’elim), воздайте Яхве славу и честь, воздайте Яхве славу имени его; поклонитесь Яхве в святой обители… И во дворце (или храме: heḵal) его всё возвещает о его славе» (Пс. 28, 1-2, 9).
Примечательно, что в другом Псалме мы встречаем точно такое же полуторастишие, в котором «сыны богов» стыдливо заменены на «племена народов»: «Воздайте Яхве, племена народов, воздайте Яхве славу и честь; воздайте Яхве славу имени его» (Пс. 95, 7-8).
В Псалме 88 мы вновь оказываемся на заседании божественного совета. Здесь придворные Яхве именуются попеременно «сынами богов» (bene ’elim), «святыми» (qədošim) и «воинствами» (ṣəḇaot): «Кто на небесах сравнится с Яхве? кто между сынами божиими уподобится Яхве? Страшен бог (’el) в великом сонме святых, страшен он для всех окружающих его. Яхве, бог воинств! кто силён, как ты, Ях?» (Пс. 88, 7-9).
Кроме того, младшие боги служили посланцами и вестниками Яхве. Показателен написанный уже по-арамейски рассказ о трёх иудейских отроках в печи огненной из Книги пророка Даниила.
Заглянув в раскалённую печь, царь Навуходоносор видит там помимо трёх отроков некоего мужа, подобного «сыну богов» (bar ’elahin) (Дан. 3, 25), после чего благословляет бога, «который послал своего вестника (malaḵ)» (Дан. 3, 28), чтобы спасти отроков от огня.
Вспомним, что в ЕБ ничего не говорится о творении вестников («ангелов») или каких-либо иных божественных существ. Из еврейских источников ангелов как тварные существа впервые упоминает второканоническая 3 Книга Ездры (6, 3), написанная около середины II в. до н.э. и насквозь пропитанная иранскими влияниями.
Допленные иудеи вообще не мыслили себе ангелов как отдельный класс существ. В ЕБ «ангел» (евр. malaḵ) – это не более чем божество, исполняющее обязанности вестника. В качестве примера приведем рассказ Книги Судей о явлении «ангела» Маною и его жене с предсказанием о рождении Самсона: «И невидим стал вестник Яхве Маною и жене его. Тогда Маной узнал, что это вестник Яхве. И сказал Маной жене своей: верно, мы умрём; ибо видели мы бога (’elohim)» (Суд. 13, 21-23).
В Книге Иова Яхве хвастливо спрашивает Иова, где тот был во время творения, «при общем ликовании утренних звёзд (koḵəḇim), когда все сыны божии (bene ’elohim) восклицали от радости» (Иов. 38, 7).
По-видимому, «звёзды» и «сыны божии» здесь тождественны, что подтверждается параллелизмом выражений pḫr kkbm («собрание звёзд») и bn il («сыны Эла») в одном из угаритских текстов (KTU2 1.10 i:3-4). Они же сражаются против ханаанеян в Песни Деворы: «С неба сражались, звёзды с путей своих сражались с Сисарою» (Суд. 5, 20). Это подводит нас к разговору о сынах божиих как военной свите Яхве.
Яхве отправляется на битву со своими врагами верхом на запряжённой конями колеснице (езда верхом передаётся в еврейском языке корнем rkb): «Разве на реки воспылал, Яхве, гнев твой? разве на реки – негодование твоё, или на море – ярость твоя, что ты восшёл (tirkaḇ) на коней твоих, на колесницы (markəḇot) твои победные?...
Ты конями своими проложил путь по морю, пучине великих вод» (Ав. 3, 8, 15); он «скачет (roḵeḇ) на облаках» (Пс. 67, 5), «делает облака своею колесницею (rəḵuḇo)» (Пс. 103, 3), «скачет (roḵeḇ) по небесам» (Втор. 33, 26), его «глас грома в колёсах (galgal)» (Пс. 76, 19), ср.: «к колёсам (’op̄anim) сим, как я слышал, сказано было: galgal» (Иез. 10, 13). (Еврейское слово galgal, «колесо», вероятно, является древним индоевропейским заимствование из ПИЕ *kʷekʷlos, как и еврейское слово sus «конь», из ПИЕ *ekʷos.)
На колесницах передвигаются также младшие боги, находящиеся в услужении у Яхве. Так, одного из них он посылает забрать пророка Илию: «Явилась колесница (reḵeḇ) огненная и кони огненные, и разлучили их обоих, и понесся Илия в вихре на небо» (4 Цар. 2, 11). Чтобы защитить пророка Елисея от сирийцев, он направляет целое колесничное войско: «И открыл Яхве глаза слуге, и он увидел, и вот, вся гора наполнена конями и колесницами (reḵeḇ) огненными кругом Елисея» (4 Цар. 6, 17).
При описании реформы царя Иосии в конце VII в. упоминаются «кони, которых ставили цари Иудейские солнцу пред входом в дом Яхве» и «колесницы (markəḇot) солнца» (4 Цар. 23, 11), а солнце, о чём свидетельствует, например, Втор. 4, 19, входило в состав воинства небесного и тем самым сынов божиих.
Как мы видим, вторжение в Левант в XVII в. до н.э. отрядов арийцев на колесницах, изобретённых индоиранскими племенами синташтинской культуры на Южном Урале ок. 2000 г. до н.э., и завоевание ими, в числе прочего, областей Ханаана, где позднее возникли Израильское и Иудейское царства, оказали очень глубокое влияние на местные народы.
На колесницы пересели не только их земные правители, но и боги. В частности, Еврейская Библия запечатлела образ Яхве как арийского военного вождя бронзового века, мчащегося в бой на колеснице во главе сынов божиих в образе колесничного войска арийских дружинников-марья.
Использование каменных столпов в качестве икон не было исключительным свойством яхвизма – оно засвидетельствовано в бронзовом веке в Сирии (в Мари, Эбле, Катне, Эмаре) и Ханаане (в Хартуве, Тель-Китане, Телль эль-Хаяте, Мегиддо, Гезере, Хацоре), а в более поздние века – в Финикии и Набатее, т.е. можно говорить о нём как об общезападносемитском религиозном явлении.
Девтерономистские авторы решительно осудили почитание Яхве в виде каменного столпа: «Не сади себе ашеру (’ašerah) из какого-либо дерева у жертвенника твоего бога Яхве, который ты себе сделаешь, и не ставь себе столпа (maṣṣeḇa), который ненавидит твой бог Яхве» (Втор. 16, 21-22), однако более древние части ЕБ свидетельствуют, что некогда оно у евреев было общепринятым.
Наиболее показателен рассказ о явлении Яхве праотцу Иакову в Вефиле: «Иаков пробудился от сна своего и сказал: истинно Яхве присутствует на месте сем; а я не знал! И убоялся и сказал: как страшно сие место! это не иное что, как дом бога (bet ’elohim), это врата небесные. И встал Иаков рано утром, и взял камень, который он положил себе изголовьем, и поставил его столпом (maṣṣeḇa), и возлил елей на верх его.
И нарёк имя месту тому: Вефиль (bet-’el: Дом Эла)… “Если бог (’elohim) будет со мною… то Яхве будет моим богом (’elohim) и этот камень, который я поставил столпом (maṣṣeḇa), будет домом бога (bet ’elohim)”» (Быт. 28, 16-19, 20-22). Из этого отрывка следует, что древнему еврею столп представлялся местом подлинного пребывания бога – в данном случае Эла или отождествляемого с Элом Яхве.
Культовые действия на высотах (bamot) – святилищах, где находились столпы, включали возлияние на них елея и крови заколотых здесь же жертвенных животных, а также возжигание перед ними благовоний на небольших курильницах (ḥammanim). Как правило, рядом с камнем, представляющим Яхве, находилось дерево, представляющее его супругу Ашеру, либо же Ашера могла быть представлена тоже камнем, но меньшего размера.
Высоты со столпами были обнаружены археологами во множестве мест на территории Израильского и Иудейского царств – в Дотане, Телль эль-Фаре, Дане, Лахише и т.д. Наибольший интерес из них представляют находки, сделанные в Сихеме и Араде.
Сихем был важным ханаанейским городом во II тыс. до н.э. Согласно ЕБ, он стал первым местом в Ханаане, куда пришёл Авраам; еврейский патриарх «построил там жертвенник Яхве, который явился ему» (Быт. 12, 7). Ок. 1650 г. в Сихеме был возведён внушительный двух- или даже трёхэтажный ханаанейский храм. В XII в. внешний двор храма пополнился большим каменным столпом и жертвенником, а около 1100 г. храм был разрушен и позднее использовался как хранилище зерна.
Еврейская традиция утверждает, что Сихем, расположенный в «горной стране Ефремовой», был первой столицей Израиля. После завоевания Ханаана Иисус Навин созвал глав всех израильских колен в Сихем, где те «предстали пред бога (’elohim)» (Нав. 24, 1). Иисус Навин заключил с ними завет, «взял большой камень и положил его там под дубом, который подле святилища (miqdaš) Яхве.
И сказал Иисус всему народу: вот, камень сей будет нам свидетелем, ибо он слышал все слова Яхве, которые он говорил с нами; он да будет свидетелем против вас, чтобы вы не солгали пред богом (’elohim) вашим» (Нав. 24, 26-27). «Большой камень» – это, несомненно, maṣṣeḇa, а в дубе, рядом с которым он был поставлен, мы имеем полное право подозревать ашеру.
Позднее, уже в эпоху Судей, «все жители Сихемские» «пошли и поставили царём Авимелеха у дуба столпа (muṣṣaḇ, другая форма слова maṣṣeḇa), что близ Сихема» (Суд. 9, 6). Спустя три года жители Сихема восстали против Авимелеха, который в наказание сжёг их в «башне Сихемской» (Суд. 9, 49). Из не очень ясного текста можно предположительно заключить, что «башня Сихемская» – то же самое, что «дом бога (’elohim) их» (Суд. 9, 27), «дом Ваала завета» (Суд. 9, 4) и «дом Эла завета» (Суд. 9, 46).
Примечательны совпадения данных археологии с традицией, отражённой в ЕБ, а именно появление столпа во дворе Сихемского храма именно тогда, когда Книга Иисуса Навина говорит об установке там камня завета, и последующая спустя несколько десятилетий гибель храма, совпадающая с рассказом Книги Судей о сожжении «башни Сихемской».
Можно предположить, что после прибытия в XII в. в Сихем с юго-востока групп кочевников-яхвистов древний ханаанейский храм Ваала был перепосвящён в честь Эла и отождествлённого с ним Яхве. Он стал местом, где союзное объединение пришельцев и местных ханаанеев праздновало завет с этим божеством, зримо представленным своей иконой – каменным столпом (maṣṣeḇa), установленным в храмовом дворе.
Храм в Араде относится к более позднему времени. К сожалению, результаты раскопок, проведённых там израильскими археологами в 1960-х гг., так и не были научно изданы, поэтому вопросы хронологии остаются не совсем ясными.
Как бы там ни было, крепость в Араде – на восточной окраине Иудейского царства, близ границы с Эдомом, была построена в IX или VIII в. и разрушена во время вавилонского вторжения в Иудею в 597 г.
Около четверти площади крепости, располагавшейся на вершине холма, занимал храм. Он состоял из трёх основных помещений, первым из которых был открытый двор с большим жертвенником, сложенным из необработанных камней. Вход из двора вёл в вытянутое помещение с низкими каменными скамьями вдоль стен, за которым следовало третье – приподнятая на одну-две ступени ниша, «святая святых» (евр. deḇir).
Первоначально у задней стены ниши стояли два больших необработанных камня, один крупнее, другой поменьше, а по сторонам от входа в неё – два рогатых жертвенника для курений, также разного размера. Очевидно, что в арадском храме почитались два божества, которыми могли быть только Яхве и Ашера. Стоит упомянуть, что во дворе рядом с жертвенником была найдена бронзовая фигурка льва, являющегося одним из символов Ашеры.
Там же во дворе были найдены два блюда с начертанными на них буквами qop̄ и kap̄ (сокращение от qodeš kohanim – «святое жрецов»). Судя по всему, на эти блюда клалась доля жертвенного мяса, предназначавшаяся для совершавших жертвоприношение жрецов. Кроме того, на территории крепости было обнаружено более сотни остраконов с надписями разного содержания.
Большинство из них касаются снабжения крепости и храма, но имеются также жреческие жребии и списки семей, упоминающие известные по ЕБ имена яхвистских священников, такие как Меремоф (ср. Езд. 8, 33) или Пашхур (ср. 1 Пар. 9, 12), а также известный левитский род «сыны Кореевы», которому приписывается авторство ряда Псалмов. Кроме того, в одном из остраконов упоминается «Дом Яхве», но мы не можем быть уверены, имеется ли здесь в виду храм в Араде или в Иерусалиме.
Всё свидетельствует о том, что арадское святилище было официальным храмом Яхве, своего рода филиалом Иерусалимского храма, и представляло официальный яхвизм Иудеи, каким он был в IX-VIII вв., включая почитание Яхве и Ашеры в виде каменных столпов. Учитывая тесную связь между Арадом и Иерусалимом, можно предположить, что две каменные скрижали, хранившиеся в Иерусалимском храме (3 Цар. 8, 9), были на самом деле maṣṣeḇot Яхве и Ашеры.
Храм в Араде прекратил своё существование до того, как под ударами вавилонян погибла сама крепость. Столпы и курильницы были обнаружены археологами не стоящими на своём первоначальном месте в «святая святых», а замурованными под более поздним полом.
Если датировка этого мероприятия концом VIII в. верна, мы имеем здесь материальные следы реформы иудейского царя Езекии, который с целью сосредоточить весь культ Яхве в Иерусалиме, по утверждению ЕБ, «отменил высоты, разбил столпы (maṣṣeḇot) и срубил ашеру» (4 Цар. 18, 4) (в противном случае речь может идти о реформе царя Иосии, случившейся столетием позже).
Советник Езекии и вдохновитель его реформы Исайя предрекал время, когда человек (ha-’adam) «не взглянет на жертвенники, на дело рук своих, и не посмотрит на то, что сделали персты его, на ашеры (ha-’ašerim) и курильницы (ha-ḥammanim)» (Ис. 17, 8), утверждая, что «беззаконие Иакова» загладится, когда «все камни жертвенника он разобьёт подобно кускам извести, и не будут уже стоять ашеры (’ašerim) и курильницы (ḥammanim)» (Ис. 27, 9).
Столпы в числе подлежащих уничтожению предметов культа называл современник и единомышленник Исайи Михей: «истреблю истуканов (peselim) твоих и столпы (maṣṣeḇot) из среды твоей, и не будешь более поклоняться изделиям рук твоих, искореню из среды твоей ашеры (’ašerim) твои» (Мих. 5, 13-14).
Однако только лишь в послепленную эпоху сторонникам исключительного яхвизма удалось убедить иудеев в том, что каменные столпы, использовавшиеся в течение многих столетий до этого в качестве икон Яхве, на самом деле ему ненавистны.
В Ханаане бронзового века Яхве не был известен. Его нет в угаритском пантеоне, он не упоминается ни в каких других ханаанейских источниках. На Мадиам как первоначальное место его культа указывает ряд свидетельств – как библейских, так и внебиблейских.
Возможно, самые древние упоминания о Яхве содержатся в ряде египетских текстов эпохи Нового царства (XVI-XII вв. до н.э.), говорящих о шасу – кочевых племенах, обитавших к северо-востоку от Египта, в т.ч. в Мадиаме. Этноним шасу происходит от египетского глагольного корня šʔs («бродить») и означает «бродяги, кочевники».
В списке врагов Египта из храма в нубийском городе Солебе, построенном при фараоне Аменхотепе III ок. 1380 г. до н.э., упоминается «земля шасу Яхве» (tʔ šʔsw yhwʔ). Это выражение встречается ещё в двух списках народов времён Рамзеса II (1279-1213). «Шасу Яхве» называются в числе шести разновидностей шасу, среди которых упоминаются также «шасу Сеира» (šʔsw s‘rr).
Если верно отождествление египетского слова yhwʔ (теонима, использующегося как топоним?) с именем Яхве (в пользу чего говорит его сходство с позднейшей еврейской формой yhw/yhwh), мы имеем свидетельство о присутствии культа Яхве среди кочевников Мадиама уже к XIV в.
Еврейская Библия сохранила древнюю традицию о заимствовании евреями культа Яхве через Моисея у мадиамитян (точнее, у одной из их ветвей – кенеян). После своего бегства из Египта Моисей приходит в Мадиам и женится на дочери местного священника (kohen), который именуется то Рагуилом, то Иофором, то Ховавом (вопрос осложняется тем, что еврейское слово ḥoten может означать как тестя, так и шурина): «У священника Мадиамского было семь дочерей… И пришли они к Рагуилу, отцу своему… Моисею понравилось жить у сего человека; и он выдал за Моисея дочь свою Сепфору» (Исх. 2, 16, 18, 21).
Яхве открылся Моисею на «горе божией» Хорив, когда тот «пас овец у Иофора, тестя своего, священника Мадиамского» (Исх. 3, 1), приказав ему вывести евреев из Египта. После исхода из Египта «услышал Иофор, священник Мадиамский, тесть Моисеев, о всём, что сделал бог (’elohim) для Моисея и для Израиля, народа своего, когда вывел Яхве Израиля из Египта» (Исх. 18, 1), и вместе с женой и детьми Моисея вышел встретить его к «горе божией», т.е. Хориву.
Дальнейшее повествование предполагает, что Иофор был священником (kohen) именно Яхве: «И сказал Иофор: благословен Яхве, который избавил вас из руки египтян и из руки фараоновой, который избавил народ сей из-под власти египтян; ныне узнал я, что Яхве велик паче всех богов (’elohim), в том самом, чем они превозносились над ними.
И принёс Иофор, тесть Моисеев, всесожжение и жертвы богу (’elohim); и пришёл Аарон и все старейшины Израилевы есть хлеба с тестем Моисеевым пред богом (’elohim)» (Исх. 18, 10-12). Попрощавшись со своим тестем, Моисей вместе с евреями отправляется «в пустыню Синайскую», где они заключают завет с Яхве. Из этого повествования следует, что историческая гора Синай находилась именно в Мадиаме, к востоку от Красного моря, а не на полуострове, ныне именуемом Синайским.
По настоянию Моисея его тесть, теперь уже именуемый Ховавом, отправляется вместе с ним от горы Синай в путь к Ханаану: «И сказал Моисей Ховаву, сыну Рагуилову, Мадианитянину, тестю Моисееву: мы отправляемся в то место, о котором Яхве сказал: “вам отдам его”; иди с нами… И отправились они от горы Яхве» (Числ. 10, 29, 33). После завоевания Ханаана «сыны Кенеянина, тестя Моисеева, поднялись из города Пальм (Иерихона) с сынами Иудиными в пустыню Иудину, которая на юг от Арада, и пришли и поселились среди народа» (Суд. 1, 16).
Позднее упоминается «Хевер Кенеянин», который «отделился от Кенеян, сынов Ховава, тестя Моисеева» и поселился близ Кедеса на севере Ханаана (Суд. 4, 11). Эти связанные родством с Моисеем мадиамитяне-кенеяне, позднее растворившиеся в составе ханаанейского племенного объединения Израиль, могли составить ядро культа Яхве на новом месте.
Большинство из кенеян, пришедших вместе с евреями в Ханаан, осело на земле, но одна из их групп, рехавиты (1 Пар. 2, 55), по завету своего прародителя Ионадава продолжала вести кочевой образ жизни. Ионадав был участником яхвистского переворота, осуществлённого в Израильском царстве Ииуем: «И поехал оттуда [Ииуй], и встретился с Ионадавом, сыном Рихавовым, шедшим навстречу ему, и приветствовал его, и сказал ему: … “поезжай со мною, и смотри на мою ревность о Яхве” … И вошёл Ииуй с Ионадавом, сыном Рихавовым, в дом Ваалов… И поразили их [служителей Ваала] остриём меча» (4 Цар. 10, 15-16, 23, 25).
Очевидно, по мнению рехавитов, кочевой образ жизни лучше всего способствовал сохранению завета с Яхве: «Ионадав, сын Рехава, отец наш, дал нам заповедь, сказав: “не пейте вина ни вы, ни дети ваши, вовеки; и домов не стройте, и семян не сейте, и виноградников не разводите, и не имейте их, но живите в шатрах во все дни жизни вашей, чтобы вам долгое время прожить на той земле, где вы странниками”.
И мы послушались голоса Ионадава, сына Рехавова, отца нашего, во всём, что он завещал нам» (Иер. 35, 6-8). Яхве устами Иеремии полностью поддерживает эту точку зрения: «А дому Рехавитов сказал Иеремия: так говорит Яхве Воинств, бог Израилев: за то, что вы послушались завещания Ионадава, отца вашего, и храните все заповеди его и во всём поступаете, как он завещал вам, – за то, так говорит Яхве Воинств, бог Израилев: не отнимется у Ионадава, сына Рехавова, муж, предстоящий пред лицем моим во все дни» (Иер. 35, 18-19).
Показательно, что наиболее верными приверженцами культа Яхве Еврейская Библия представляет кенеян, сохранявших изначальный образ жизни кочевников Мадиама. Помимо того, ряд её текстов отражает древнюю традицию о пришествии Яхве из областей, близких к Мадиаму: «Яхве пришёл от Синая, открылся им от Сеира, воссиял от горы Фарана и шёл с сонмами святых» (Втор. 33, 2); «Когда выходил ты, Яхве, от Сеира, когда шёл с поля Эдомского, тогда земля тряслась, и небо капало, и облака проливали воду» (Суд. 5, 4); «Яхве! соверши дело твоё среди лет… Бог (’eloah) от Фемана грядёт и святой – от горы Фаран» (Авв. 3, 3). Внебиблейским подтверждением этой традиции служит упоминание о «Яхве Теманском/Феманском» (yhwh tmn) в надписи примерно 800 г. до н.э., обнаруженной при раскопках израильского караван-сарая в Кунтиллет-Аджруде.
Источники ЕБ расходятся в том, когда началось почитание Яхве. Согласно Яхвисту, это имя было известно с древнейших времён: «Адам познал Еву, жену свою; и она зачала, и родила Каина, и сказала: приобрела я человека от Яхве» (Быт. 4, 1); «У Сифа также родился сын, и он нарек ему имя: Енос; тогда начали призывать имя Яхве» (Быт. 4, 26), см. тж. Быт. 5, 28-29; Быт. 9, 26-27; Быт. 14, 22; Быт. 15, 2; Быт. 21, 33; Быт. 24, 2-3; Быт. 27, 20; Быт. 27, 27; Быт. 28, 12-13; Быт. 28, 16; Быт. 28, 20-22; Быт. 29, 31-35; Быт. 31, 49; Быт. 32, 9; Быт. 49, 1, 18.
Согласно другой версии (Элохиста и Священнического кодекса), патриархи не знали имени Яхве, оно было впервые открыто Моисею. В отличие от Яхвиста, Элохист и Священнический кодекс признают новизну Яхве в еврейской религии, но пытаются снять её за счёт вписывания его в предшествующую религиозную традицию, утверждая, что патриархи ранее знали Яхве под именем Эл Шаддай: «Являлся я Аврааму, Исааку и Иакову с именем Эл Шаддай, а с именем моим Яхве не открылся им» (Исх. 6, 3).
Употребление имени Шаддай распределено по тексту ЕБ очень неравномерно. Оно является самым частым обозначением бога патриархов в период от Авраама до Моисея в священнической традиции (см., напр., Быт. 17, 1; 28, 3; 35, 11; Исх. 6, 3).
Оно также встречается в остатках поэтической традиции, восходящей, возможно, ещё к эпохе Судей (см., напр., Быт. 49, 25; Числ. 24, 4, 16; Пс. 68, 15), что доказывает его глубокую древность. Вслед за тем наступает перерыв в его использовании, которое вновь возобновляется в архаизирующем языке Книги Иова и других поздних частей ЕБ.
Слово šadday состоит из корня šad и адъективного суффикса -ay (<-ayyu), его более древний вариант šadayyu восходит к ханаанейскому корню ṯdy/ṯdw, родственному корню аккадского слова šadû (<*ṯadwum) – «гора», широко использовавшегося ассирийцами и вавилонянами в качестве божественного эпитета (ср., например, одно из имён ассирийского бога Ашшура šadû rabû – «великая гора»).
Однако первоначальное значение семитского корня ṯdy/ṯdw – «сосок», «женская грудь», о чём согласно свидетельствуют угаритское ṯd, еврейское šādayim, арамейское tēdayyā’, арабское ṯdy и т.д. Перенос значения «женская грудь» > «гора» вполне естественен и засвидетельствован во многих языках мира.
Таким образом, имя Шаддай является одним из божественных эпитетов, с древних времён широко распространённых в семитском мире и имеющих прозрачную этимологию. Вопрос с происхождением имени Яхве гораздо сложнее. Помимо стандартной формы yhwh и её вариантов yhw и yh, оно также встречается в ЕБ в форме ’hyh: «И сказал: так скажи сынам Израилевым: ’hyh послал меня к вам. И сказал ещё бог (’elohim) Моисею: так скажи сынам Израилевым: yhwh, бог (’elohim) отцов ваших, бог Авраама, бог Исаака и бог Иакова послал меня к вам» (Исх. 3, 14-15).
В еврейском языке I тыс. до н.э. слово ’hyh означало «аз есмь», ср.: «И заповедал Иисусу, сыну Навину, и сказал ему: будь тверд и мужествен, ибо ты введешь сынов Израилевых в землю, о которой я клялся им, и аз есмь (’hyh) с тобою» (Втор. 31, 23) или «И сказал: нареки ему имя Лоамми, потому что вы не мой народ, и аз не есмь (’hyh) ваш» (Ос. 1, 9). По-видимому, автор Исх. 3, 14 использовал ’hyh для объяснения своей аудитории непонятного ей смысла имени yhwh.
Относительно слова yhwh общепризнано, что оно является имперфектом глагола 3 л. ед.ч. Что касается изначального смысла глагольного корня, мнения расходятся. Согласно одной из точек зрения, он родственен глаголу hwy, имперфект которого (с каузативным значением «приводить к бытию, рождать») составляет первый элемент засвидетельствованных во II тыс. аморейских имён типа Yahwi-Ilum, Yahwi-Haddu – «Породил (или Да породит) Эл или Хадад».
Однако нигде в западносемитском мире такие имена не существовали в качестве теонимов. Ближайшая аналогия к теониму yhwh обнаруживается в южносемитском мире – глагольными имперфектами являются имена Ya‘ūq («Он защищает») и Yaġūt («Он помогает»), упоминаемые в Коране (71, 23) в числе богов, которым люди поклонялись во времена Ноя.
В арабском языке корень hwy имеет несколько значений, в том числе «падать» и «дуть», оба из которых подходят к образу Яхве как грозового бога, заставляющего падать дождь и дуть ветер, ср. в Песне Деворы: «Когда выходил ты, Яхве, от Сеира, когда шёл с поля Эдомского, тогда земля тряслась, и небо капало, и облака проливали воду» (Суд. 5, 4). Подобные сближения, хотя сами по себе они являются довольно шаткими, в совокупности с прочими доводами свидетельствуют в пользу мнения о североаравийском источнике культа Яхве.
Не существует никаких свидетельств использования штанов евреями или другими народами Ближнего Востока в доперсидскую эпоху. Штаны являются наследием кочевого быта иранцев и были занесены на Ближний Восток мидянами и персами. На рельефах ахеменидского времени в штанах изображаются представители либо иранских народов (мидяне, скифы, согдийцы, хорезмийцы, бактрийцы и пр.), либо народов, испытавших сильное иранское влияние (армяне и каппадокийцы).
Для греков штаны персов свидетельствовали об их скифском варварстве (персы, в свою очередь, считали греков бесстыжими полуголыми дикарями). Поселившись в Эламе, персы приняли в быту местную эламскую одежду, только их воины и священники сохраняли иранскую, включая штаны.
При описании штанов иудейских жрецов Иосиф Флавий использует тот же термин, которым греки называли штаны персов: «Для священнослужителей были сделаны особые облачения… Всякий раз, как жрец приступал к богослужению, он очищался сообразно ритуальному постановлению и затем для начала надевал так называемый манахасен (евр. miḵnəsim), что означает повязку и представляет сделанные из сучёного виссона панталоны для нижней части тела; их и надевали на ноги, как штаны (ἀναξυρίδας), и они доходили до половины тела, оканчиваясь у бёдер, над которыми они крепко стягивались» (Иудейские древности. 3, 7, 1); ср. у Геродота: «Принимали же участие в походе следующие народности: прежде всего персы, которые были одеты и вооружены вот как. На головах у них были так называемые тиары (мягкие шапки), а на теле – пёстрые хитоны с рукавами из железных чешуек наподобие рыбьей чешуи. На ногах персы носили штаны (ἀναξυρίδας)» (История. 7, 61).
Т.о., штаны в качестве одежды для священнодействий были приняты иудейскими жрецами в ахеменидскую эпоху по примеру зороастрийских священников.
Изображение зороастрийского священника ахеменидского времени
Её копия только на персидском языке была обнаружена в другой резиденции персидских царей Пасаргадах. Надпись уникальна тем, что является по сути вероисповеданием Ксеркса и в кратком виде выражает основы зороастрийской религии в том виде, в каком её исповедовали персы в период расцвета империи Ахеменидов.
Сочетание единобожия, креационизма, явленного в откровении божественного закона и индивидуальной эсхатологии делают этот текст самым ранним в истории документально засвидетельствованным выражением комплекса идей, ставшего впоследствии ядром христианской и в меньшей степени иудеомусульманской религии.
Вспомним, что самые ранние дошедшие до нас тексты Еврейской Библии, найденные среди свитков Кумрана, датируются II в. до Р.Х., т.е. на три столетия младше надписи Ксеркса.
Мне подумалось, что на этой знаменитой мозаике из Помпей мы наблюдаем столкновение не только двух армий, но и двух богословий – богословия откровения со стороны персов и естественного богословия со стороны греков. Столкновение, дающее начало их слиянию. Т.е. на этой мозаике мы наблюдаем рождение православного богословия.
А здесь мы наблюдаем, как Арийцы уничтожают Арийцев. На радость будущим евреям, тогда ещё именовавшимися Пунийцами. Именно они спровоцировали "поход" Александра Великого Идиота на Восток, отвратив силы Македонии от Карфагена. Этот Идиот уничтожил СВОЙ народ! Где они, македоняне? Кто сегодня называет себя их потомками?
От них не осталось ни одного слова, ими записанного! И эти македоняне сожгли Авесту ...
У Исократа (и, кажется, у Демосфена) есть осколки сведений о банковской системе Эллады, - явно, "еврейской" - пунийской. Прочитайте! Без их денег никакого "похода" и быть не могло.
Именно эти видимые бесы разжигали в Греции антиперсидскую истерию, растравляя давно зажившие раны.
Печать из опала длиной 31 мм, была куплена на антикварном рынке в 1960-х гг. и подарена Израильскому музею в Иерусалиме, где выставлена в настоящее время. На печати имеются 4 буквы палеоеврейского алфавита – йод, зайин, бет и ламед, представляющие последние 4 из 5 букв имени знаменитой Иезавели – дочери сидонского царя Этбаала и супруги израильского царя Ахава (1-я половина IX в. до х.э.). Недостающая первая буква алеф (как и ламед предлога le, означающего принадлежность) могли находиться в ныне повреждённой верхней части.
Печать украшена египетскими символами (женской) царской власти. Наверху – сфинкс с львиным телом, женской головой и короной Изиды-Хатхор, перед ним анх – символ жизни, ниже крылатый диск, под ним – символизирующий царскую власть сокол между двумя змеями-уреями, в самом низу – лотос.
Сочетание надписи с изображениями позволяет сделать вывод, что печать действительно принадлежала израильской царице Иезавели, прославившейся своей преданностью культу ханаанейского б-га Баала и борьбой против сторонников культа Яхве – пророков Илии и Елисея.
В центре первого вида печатей изображён крылатый солнечный диск с шестью лучами, обрамлённый анхами – египетскими символами жизни. Надпись палеоеврейским шрифтом гласит: lḥzqyh ’ḥz mlk yhdh («Принадлежит Езекии [сыну] Ахаза царю Иуды»).
Второй вид печатей украшен изображением крылатого скарабея. Надпись такая же, отличающаяся лишь расположением слов и дополнительной буквой вав в имени Езекии.
Все имеющиеся в настоящее время образцы печатей Езекии поступили не из археологических раскопок, а были приобретены на антикварных рынках, в связи с чем иногда высказываются сомнения в их подлинности. Однако большинство специалистов признают их подлинными, кроме того, использование Езекией солнечного диска и скарабея в качестве символов своей власти подтверждается клеймами на сосудах времён этого царя, найденных к настоящему времени уже в количестве нескольких тысяч. Помимо клейм на сосудах присутствует надпись lmlk («принадлежит царю») и название одного из городов Иудеи.
С политической точки зрения египетская символика на печатях Езекии вполне объяснима – он изменил договору о вассалитете, заключенному его отцом Ахазом с Ассирией после уничтожения Саргоном II в 722 г.
Израильского царства, и признал себя вместо этого вассалом Египта, что в конечном счёте привело к катастрофическому разгрому Иудейского царства ассирийцами в 701 г.
Гораздо труднее совместить присутствие изображений египетских б-жеств на печатях Езекии с утверждением девтерономических историков о том, что он провёл решительную монотеистическую антииконическую реформу (4 Цар. 18, 3-7).
Судя по наличному изобразительному материалу, религиозная реформа Езекии, если она действительно имела место, ограничивалась какой-то централизацией культа в рамках общей политики государственной централизации, проводившейся этим царём, но не затрагивала основ традиционного иудейского многоб-жия, открытого к внешним религиозным влияниям.
Условное чтение – дуа. Не знаю, один ли это корень с арабским (у египетского много общих корней с семитскими языками) или просто случайное совпадение. А это фрагмент стелы жреца Небипусезостриса, жившего в эпоху фараона Аменемхета III. Обведённый отрывок текста означает «совершать молитву (дуа) Осирису».
Футболку "Провидѣніе" можно приобрести по e-mail: providenie@yandex.ru
Застолби свой ник!
Источник — http://aquilaaquilonis.livejournal.com
